中醫學是中國文化的形式之壹, 由於中國哲學是本體論、認識論和方法論的統壹, 所以, 中醫學的形式必然表現出中國哲學的基本原理。就自在的中國哲學的基本原理和自為的中醫學形式的關系所作的研究, 表明了中醫學的思維方式在與中國哲學的基本規律的統壹性中展示出的文化上的基本意義。所以 ,中醫學在內容上代表了中國文化和哲學的基本形式。應當說, 想探索中國哲學奧秘的人、並認為中國哲學是不同於西方哲學的、因此具有獨立的哲學形式的人, 就應在對《周易》、《道德經》和《內經》的研究上下功夫, 舍此並無其它。筆者以形而中論對中國哲學所作的概括, 就是上述研究方式的結果。既然中醫學的哲學基礎是在形而中的統壹, 那麽, 中醫學本身在形而中的形式中其具體的基本規律是怎樣的形式、及其這些基本規律對中醫學發展的基本意義之所在, 這將是本文所討論的內容。
壹、 中醫學的哲學基礎
中醫學的思維方式即哲學基礎問題, 是近代以來哲學研究的重要內容之壹。但是, 由於近代以來的西學東漸產生的西體西用的理性進路, 所以, 對中醫學的哲學研究無不是以西方哲學的思維方式、概念、範疇對中醫學的思維方式進行西化式的疏解,所以, 從產生的研究結果而言, 由於脫離了自在的中國文化的基礎, 因此, 應當認為這些結果根本不是中國哲學或中醫哲學的本來面目。對中醫學的哲學思維及其基本規律的研究只能是中國文化研究中的自在的哲學反思的結果, 因為任何文化形式的歷史和邏輯的過程只能形成於其文化母體的自在性, 而不可能是以任何外來文化所可能進行的解釋。西方當代的分析哲學和解釋學表明, 因為西方文化的內在結構所限定, 以其自在的語言系統和思維方式對文本所進行的解釋困難重重, 並且認為不可能達到本來的意義, 所以 ,其西方文化自在的文字和語言本身所進行的解釋都不具備其文本意義, 既然如此, 何以能用西方的哲學和形式對中國的文化和哲學進行解釋呢? 真不理解當代中國學界何以能以西體西用的方法論進行中國文化的研究, 並自以為是的認為是發現了中國文化的“基本規律”。當以其中國哲學自在的形式與這些“基本規律”進行比較後, 就會發現中西文化是絕然不同的形式, 而且就思維方式的基本性而言, 中西文化不能在形式和內容上進行簡單的類比和實現思維方式的統壹⑴。哲學思維與文化形式的統壹性表明, 任何壹種獨立的文化只能是其自在的哲學思維所產生的結果, 因此, 中國文化的形式只能是自在的中國哲學思維的結果。而中醫學的哲學基礎和基本規律也只能在其文化母體中尋求。那麽, 中醫У惱苧Ь烤故鞘裁蔥問降? 於中國哲學的關系是怎樣的? 對這些問題的研究表明, 其中最重要的是關於形成中醫學的哲學基礎問題。顯然, 在這壹研究進路中, 將構成對中國哲學及文化的反思。
我在對中國哲學的研究中, 以時空的認識論原理對中國的知識系統進行反思, 發現在中國的知識形式中, 《易經》是中國哲學的基礎, 而中醫學是運用中國哲學思維所產生的最成熟的知識形式, 也可以這樣認為, 從中醫學中可以反映出中國哲學的本質性, 所謂醫易相通是也。那麽, 中國哲學的本質性與中醫學的統壹是以怎樣的原理表現出來的, 這是研究中醫學的哲學規律首要解決的問題。
所以, 研究中醫學的哲學規律首要的是要把《易經》的思維方式進行外化為哲學的形式, 而這也是研究中國哲學的首要的工作。我對《易經》的思維方式進行外化為哲學形式的工作是以“時空統壹論”的哲學原理對《易經》之“卦”的研究中作出的, 並以形而中論的哲學原理進行了對中國哲學的概括⑵ ,形而中論的哲學思維方式表明, 時空對應的認識論原理、對應和中的方法論原理、中和統壹的時空本體論是中國哲學的基本規律。因此, 對中醫學能否反映出這三個基本規律是哲學反思的重要工作。
因此, 從中醫學的基本原理中抽象出壹般的思維方式並對其進行與中國哲學原理的整合是這壹研究工作的組成部分。由於中醫學的思維方式與《易經》的統壹, 所以歷代中醫學者對醫易相通的哲學問題都有相當深刻的理解, 例如,有清壹代名醫章虛谷說:“詩、書、春秋, 論世間事跡, 褒君子, 貶小人, 以明治亂之所由, 原非論陰陽之理者。《易》象表陰陽進退消長之理, 儒者用喻世事治亂事之道。……故易為大道之源, 醫理、儒理俱在其中, 《易·辭》為儒者之言, 可用治世, 不可治病也。……概醫明大道之壹截, 易明大道之全體,醫書豈真與易書比哉 ? 醫經與易經, 體同而用異, 拙集屢申其義矣。 即將先天後天打作兩橛, 遂有壹橛截全體之見, 而不識其體用所在也。聖人韋編讀易,不聞讀醫, 假年學易, 不聞學醫, 蓋以此也。聖人為治世之大道, 不為治病之小道, 故言某未達不敢當。然道之用有大小, 而其體壹也。其所系之重, 猶先於大道, 何故 ? 蓋有性命而後有道德功業。保性命者, 醫道也。 其理與《易經》同出陰陽太極之源, 故體同而用異也。 ”（《章虛谷: 《醫門棒喝·論易理》）顯然, 章虛谷對《易經》和醫經的哲學關系的認識是深刻的。由於哲學形式的外化是當代哲學的研究任務, 因此, 和所有對醫易相通有相當深刻認識的古代學者壹樣, 這壹研究是以《易經》自在的哲學思維的外化形式闡釋中醫學的哲學思維的。
我們已經把中國哲學暨《易經》中的哲學模式以形而中論的原理進行概括和反思, 由於在中醫學中主要體現出醫學的目的和方法論的統壹 ——“保性命者, 醫道也”,所以,對應和中是中醫學中主要的思維方式和哲學方法論。以對應和中的規律進行對中醫學的反思, 其表明, 在這壹方法論的作用下產生的中醫學哲學的主要規律是: 陰陽和中律、五行和中律與三焦和中律。下面對這三大規律進行具體的論述。
二、中醫學的哲學基本規律
就中國哲學的主體性而言, 對應和中者, 人對應天地而和於中者也。因此,於道、器論之, 人是形而中之存在。而人體中之中者, 以藏象論之, 脾胃也 ,以五行論之, 中土也。以三焦論之, 中焦也。而和於中者, 人體健康之象也 ,而離偏於中者, 疾病之所出矣！辨證施治者何以謂之? 辨證者, 由癥對應於陰陽、五行、三焦者也; 施治者, 和於中者也; 和者, 由治而達者; 中者, 陰陽、五行、三焦之中者也; 和也者, 陰陽和中律、五行和中律與三焦和中律者也。
“夫自古通天者, 生之本, 本於陰陽天地之間, 六合之內。其氣九州九竅五歲十二節, 皆生五, 其氣三, 數犯此者, 則邪氣傷人, 此壽命之本也”（《黃帝內經素問·生氣通天論篇第三》）,“陰陽者, 天地之道也, 萬物之綱紀,變化之父母, 生殺之本始, 神明之府也。”（《黃帝內經素問·陰陽應象大論篇第五》）,“陰陽者, 天地之道也”於主體性而言, 陰陽對應和於中者也,陰陽對應者, 時空對應之機也, 人的形而中者也。所以,於人而言,“陰平陽秘 ,精神乃治; 陰陽離決, 精氣乃絕”（《黃帝內經素問·生氣通天論篇第三》）。“壹陰壹陽者, 天地之道; 壹開壹和者, 動靜之機。”（吳謙: 《醫宗金鑒·刪補名醫方論卷二·六味地黃丸集註》）“陰勝則陽病, 陽勝則陰病”（《黃帝內經素問·陰陽應象大論篇第五》）。以上的論述在基本的意義上闡明了中醫學的哲學基礎。
所以, 如果認為“壹陰壹陽之謂道, 偏陰偏陽之謂疾。”（張元素《醫學啟源·卷之中·十、內經主治備要》）從而使之陰陽對應成為哲學本體論的依據, 那麽, 我認為“陰陽和中之謂醫”。陰陽和中者, 醫之大用也。“氣血之根皆在下, 培養在中, 發用在上。”（鄭壽全: 《醫理真傳·卷三·問病人幹咳周身癢者何故》）。“培養在中”者,“黃中通理”者是也。“人之元氣,根基於腎, 萌牙於肝, 培養於脾, 積貯於胸中為大氣, 以斡旋全身。”（張錫純:《醫學衷中參西錄·第四卷·治氣學郁滯肢體疼痛方·培脾舒肝湯》）“培養在中”“培養於脾”, 中之用也。所以, “凡人中氣充足, 則署邪不能相犯 ;署氣入侵, 皆氣虛招之也。”（陳士鐸《辨證錄·卷八·內傷門》）。所以 ,陰陽和中律、五行和中律與三焦和中律者, 陰陽、五行與三焦辯證而使之和於中者也。和於中者, 後天而言, 和於脾胃者也, 先天而言, 和於腎者也, 和於脾胃者, 血之用也, 和於腎者也, 氣之用也。所以, 後天而言, “人以胃氣為本。”（李杲《脾胃論·卷中·飲食勞倦所傷始為熱中論》）。對中土的認識,歷代醫家都有深刻的認識:“脾為土臟,主乎運水, 全身水道, 賴脾為通調。”（吳克潛:《大眾醫藥·第二十四章·衛生門·健康要覽》）,“胃者, 水谷氣血之海也”（《靈樞經·玉版第六十》）, “脾胃為血氣陰陽之根蒂”（沈金鰲《婦科玉尺·卷五·崩漏》）,“胃者十二經之源, 水谷之海也, 平則萬化安, 病則萬化危。”（李杲《脾胃論·卷下·脾胃虛則九竅不通論》）, “胃受司受納, 脾司運化, 壹納壹運, 化生精氣,津液上升, 糟粕下降,斯無病矣。”（王綸:《明醫雜著·卷壹·枳術丸論》）。以哲學思維論中土者, 以章虛谷為要, 他說:“土本先天太極之廓, 為後天萬物之母, 故通貫四氣而主於中也……夫太極為。五行之廓者, 生物之道也; 土為太極之廓者, 成物之道也。以五行該有形, 則太極為五行之廓矣。以有形該無形, 則土為太極之廓矣。理氣有回環,故生成有順逆耳。……良以陰陽雖判而太極之體即具陰陽之中, 四象雖分而太極之體即具四象之內。所以加土稱五行者, 以表土中即太極之體所在也。是故五行相生循環無間者, 以太極渾然之氣流行乎中也。渾然之氣無形而土居四象之中,&nb sp;通貫四氣以顯太極之用, 故其成物則土為太極之廓而渾然之氣即寓於中矣。”（章虛谷:《醫門棒喝·太極五行發揮》）。
關於中醫學的哲學基本規律, 以陰陽和中律、五行和中律與三焦和中律的概括, 使之辨證施治成之所為也, 是為中醫學的認識論和方法論的規律也。中醫學的哲學本體論是以《周易》的思維方式為基礎的, 因此, 醫易相通者, 哲學思維的統壹性也。
三、中醫學的發展方向
由上可知, 醫易相通是在哲學思維中的統壹, 因此, 作為中醫學的文化形式而言, 其本質性與中國文化的形式及本質性是統壹的。所以, 中醫學在當代發展方向的問題, 宏觀而言, 其與中國文化在當代的發展是統壹的, 微觀而言,是由中醫學的自在的規律所決定的, 而且與當代的哲學思維密切相關。
在西醫學已經於當代越來越顯現出其固有的不足和缺欠的同時, 伴隨著中國文化熱的出現, 中國醫學的優異之處同時引起了世界醫學界的重視。對其進行的哲學反思表明, 從問題的發生的根本原因而言, 其所要解決的問題已不僅僅是單純的醫學問題。因為從目前西方文化的模式所暴露出的問題, 不僅僅表現在醫學方面, 其更主要的問題是在西方文化的哲學方面。應當認為, 兩種醫學模式的優劣是在其不同的思維方式中形成的, 這些優劣還要在以後的醫學和文化的進步中更加明顯的表現出來。關心中醫學發展的學者顯然已註意到中醫學的優勢, 但是, 除了中醫學的醫療實踐上的優勢以外, 筆者認為, 中醫學的優勢表現在哲學思維上, 中醫學的成就是中國哲學思維所造成的。因此, 正是在中國文化及哲學的統壹下所生成的中醫學本體論, 使中醫學的醫學理論和實踐在歷史上取得了輝煌的成就, 在當代社會中發揮著重要的作用, 並將成為人類醫學繼續發展的相當重要的參照系。但是, 由於近代中國引進西方文化和哲學以來所造成的思維定勢和對中國哲學的判定的失誤, 以至於造成對中醫學的研究和發展形成思維方式上的誤導, 影響了中醫學的正確發展。因此, 從哲學的高度研究中醫學的哲學本體論及其在實踐中的作用, 是中醫學的基礎理論研究中的重要的工作, 也是中國哲學研究中的重要組成部分。
但是, 由於中國的哲學思維與西方的哲學思維的不同, 以至於到目前為止,學術界還沒有從固有的中國文化形式中重視中國哲學的本質性, 即中國哲學是以怎樣的本體和本體論進行哲學思辯的。盡管西方的形式化的哲學思維造就了西方文化, 但是, 由於中國的傳統哲學不是形式化的, 以西方哲學的形式化的概念和範疇釋解中國哲學就勢必使中國哲學的本質性受到歪曲, 例如, 對“道”範疇的研究, 以西方哲學形式所進行的疏解, 已使我們看到二律悖反的結論。因此,研究中國哲學的本體論是哲學和中醫學發展的重大的理論問題。例如: 我們經常看到這樣壹個觀點, 即認為中國哲學是“天人合壹”的, 實際上這並不是哲學上的終極結論, 應該反思和追問產生所謂“天人合壹”觀念的本體及其這壹思辨性的本體論哲學問題, 以最終使中國哲學的本體和本體論形式被發現出來。
從道教醫學大家孫思邈對中醫學的學術性質的觀點能夠得到中醫學本體論問題的相關啟示。他認為: “凡欲為大醫, 必須諳《素問》、《甲乙》、《黃帝針經》、《明堂》、流註十二經脈、三部九候、五臟六腑、表裏孔穴、《本草》、《藥對》、張仲景、王叔和、阮河南、範東陽、張苗、靳邵等諸部經方,又須妙解陰陽祿命、諸家相法及灼龜五兆、周易六壬, 須精熟。 如此乃得為大醫。若不爾者, 如無目夜遊, 動致顛損; 次須熟讀此方, 尋思妙理, 留意研究, 始可於言於醫道者矣。又須涉獵群書, 何者? 若不讀五經, 不知有仁義之道; 不讀三史, 不知有古今之事;不讀諸子百家, 則不能默而識之; 不讀內經, 則不知有慈悲喜舍之德; 不讀莊老, 不能任真體運, 則吉兇拘忌, 觸塗而生。至於五行休王, 七耀天文, 須探微,若能具而學之, 則醫道無所滯礙,而盡善盡美者矣。”（孫思邈:《備急千斤要方》）。由時空對應的本體論和陰陽對應和中的中國哲學可知, “陰陽者,天地之道也, 萬物之綱紀, 變化之父母, 生殺之本始,神明之府也”（《黃帝內經素問·陰陽應象大論篇第五》）、&nb sp;“法於陰陽, 和於術數”（《黃帝內經素問·上古天真論篇第壹》）、《周易·系辭》認為“壹陰壹陽之謂道”。上述的這些論述都說明了中醫學本身即是關於“道”的學問, 只有把握了“道”的哲學思辯, 才能具體把握中醫學, 但由於自在的思維方式所決定, 中國哲學在歷史上並沒有象西方哲學那樣從西方文化中形成形式化的哲學, 因此,“道”就不可能在形式化的思維中把握, 而只能在存在的整體性上把握, 因此, 壹個有貢獻的中醫學者, 必須象孫思邈所論述的那樣, 非達到群書博覽, 涉獵百科而得“道”莫屬。因此, 舉凡歷史上的名醫, 無壹不是對“道”有深刻的體認的得“道”者, 從而使其“醫道無所滯礙, 而盡善盡美者矣。”而在完成對中國的文化外化為哲學之後, 中醫學的哲學基礎和基本規律也將以自為的思維方式指導中醫學的研究, 中國哲學的自為的形式將對中醫學的發展帶來根本的正本清源和本質性的進步。⑶
由於西方文化從近代開始的對中國文化和哲學的濫觴, 在當代完成對中國哲學“道”本體論的發掘, 以建構中國哲學的獨立形式, 盡管無論對中醫學或中國文化的發展至關重要, 然而, 就目前的中國哲學的研究的狀況而言, 卻顯的任重而道遠。因此, 就中醫學界而言, 應當重點研究中醫學的哲學本體論問題, 使人的存在本質與存在本體統壹, 這將是中醫學今後的發展方向。具體而言, 中醫學應在“道”本體論的思辯形式中, 完成對人的生命的本質性的認識,在確立可操作的形式中, 使人類的生存達到其應達到的境地。
以本文所論證的中醫哲學的基本規律表明, 中醫學的哲學是與中國的文化和哲學統壹的, 而中國的文化和哲學是自在的和獨立的系統, 是以人的形而中存在的本體論下所作出的概括, 因此, 人的存在方式應與其形而中的本質性統壹。所以, 中國的文化和哲學是不同於西方文化和哲學的文化形式, 歷史和邏輯均表明, 中醫學的發展與其中國的文化和哲學壹樣有其自在的理路和規律。由此可知, 中醫學在當代的發展將取決於中國文化在當代的發展, 應當認為 ,中醫學的發展是與中國文化的發展壹脈相承的。發現和順應中國哲學的規律 ,以人的存在的形而中的本質性與時空層次的對應統壹, 使中醫學的形式在與人的存在的必然性上統壹, 這將是中國的文化和哲學及中醫學在今後的發展進路並將以此實現社會和人類的本體論意義上的自在的存在形式。
註 釋
⑴ 關於中西哲學的統壹性問題, 是建立人類哲學的必然性工作, 但這只能是在發現了人類***同的哲學基礎之後才能完成的工作, 任何外在的以形式化的努力並以此形式上的歸類的方法, 不但違背了形式邏輯的乖詰囊孕問交?吶?∑⒁源誦問繳系墓橰嗟姆椒? 不但違背了形式邏輯的購捅咎迓勱?姓苧?急緄摹＞」芪鞣降男問交?惱苧?嘉?煬土宋鞣轎幕? 但是, 由於中國的傳統哲學不是形式化的, 以西方哲學的形式化的概念和範疇釋解中國哲學就勢必使中國哲學的本質性受到歪曲, 例如, 對“道”範疇的研究, 以西方哲學形式所進行的疏解, 已使我們看到二律悖反的結論。因此,研究中國哲學的本體論是哲學和中醫學發展的重大的理論問題。例如: 我們經常看到這樣壹個觀點, 即認為中國哲學是“天人合壹”的, 實際上這並不是哲學上的終極結論, 應該反思和追問產生所謂“天人合壹”觀念的本體及其這壹思辨性的本體論哲學問題, 以最終使中國哲學的本體和本體論形式被發現出來。
從道教醫學大家孫思邈對中醫學的學術性質的觀點能夠得到中醫學本體論問題的相關啟示。他認為: “凡欲為大醫, 必須諳《素問》、《甲乙》、《黃帝針經》、《明堂》、流註十二經脈、三部九候、五臟六腑、表裏孔穴、《本草》、《藥對》、張仲景、王叔和、阮河南、範東陽、張苗、靳邵等諸部經方,又須妙解陰陽祿命、諸家相法及灼龜五兆、周易六壬, 須精熟。 如此乃得為大醫。若不爾者, 如無目夜遊, 動致顛損; 次須熟讀此方, 尋思妙理, 留意研究, 始可於言於醫道者矣。又須涉獵群書, 何者? 若不讀五經, 不知有仁義之道; 不讀三史, 不知有古今之事;不讀諸子百家, 則不能默而識之; 不讀內經, 則不知有慈悲喜舍之德; 不讀莊老, 不能任真體運, 則吉兇拘忌, 觸塗而生。至於五行休王, 七耀天文, 須探微,若能具而學之, 則醫道無所滯礙,而盡善盡美者矣。”（孫思邈:《備急千斤要方》）。由時空對應的本體論和陰陽對應和中的中國哲學可知, “陰陽者,天地之道也, 萬物之綱紀, 變化之父母, 生殺之本始,神明之府也”（《黃帝內經素問·陰陽應象大論篇第五》）、&nb sp;“法於陰陽, 和於術數”（《黃帝內經素問·上古天真論篇第壹》）、《周易·系辭》認為“壹陰壹陽之謂道”。上述的這些論述都說明了中醫學本身即是關於“道”的學問, 只有把握了“道”的哲學思辯, 才能具體把握中醫學, 但由於自在的思維方式所決定, 中國哲學在歷史上並沒有象西方哲學那樣從西方文化中形成形式化的哲學, 因此,“道”就不可能在形式化的思維中把握, 而只能在存在的整體性上把握, 因此, 壹個有貢獻的中醫學者, 必須象孫思邈所論述的那樣, 非達到群書博覽, 涉獵百科而得“道”莫屬。因此, 舉凡歷史上的名醫, 無壹不是對“道”有深刻的體認的得“道”者, 從而使其“醫道無所滯礙, 而盡善盡美者矣。”而在完成對中國的文化外化為哲學之後, 中醫學的哲學基礎和基本規律也將以自為的思維方式指導中醫學的研究, 中國哲學的自為的形式將對中醫學的發展帶來根本的正本清源和本質性的進步。⑶
由於西方文化從近代開始的對中國文化和哲學的濫觴, 在當代完成對中國哲學“道”本體論的發掘, 以建構中國哲學的獨立形式, 盡管無論對中醫學或中國文化的發展至關重要, 然而, 就目前的中國哲學的研究的狀況而言, 卻顯的任重而道遠。因此, 就中醫學界而言, 應當重點研究中醫學的哲學本體論問題, 使人的存在本質與存在本體統壹, 這將是中醫學今後的發展方向。具體而言, 中醫學應在“道”本體論的思辯形式中, 完成對人的生命的本質性的認識,在確立可操作的形式中, 使人類的生存達到其應達到的境地。
以本文所論證的中醫哲學的基本規律表明, 中醫學的哲學是與中國的文化和哲學統壹的, 而中國的文化和哲學是自在的和獨立的系統, 是以人的形而中存在的本體論下所作出的概括, 因此, 人的存在方式應與其形而中的本質性統壹。所以, 中國的文化和哲學是不同於西方文化和哲學的文化形式, 歷史和邏輯均表明, 中醫學的發展與其中國的文化和哲學壹樣有其自在的理路和規律。由此可知, 中醫學在當代的發展將取決於中國文化在當代的發展, 應當認為 ,中醫學的發展是與中國文化的發展壹脈相承的。發現和順應中國哲學的規律 ,以人的存在的形而中的本質性與時空層次的對應統壹, 使中醫學的形式在與人的存在的必然性上統壹, 這將是中國的文化和哲學及中醫學在今後的發展進路並將以此實現社會和人類的本體論意義上的自在的存在形式。
註 釋
⑴ 關於中西哲學的統壹性問題, 是建立人類哲學的必然性工作, 但這只能是在發現了人類***同的哲學基礎之後才能完成的工作, 任何外在的以形式化的努力並以此形式上的歸類的方法, 不但沈誦問鉸嘸?墓媛桑ㄐ問郊安?問降穆嘸?肼嘸?安?嘸?男問絞峭騁壞模? 而且不可能從形式到邏輯進行不同文化形式的整合, 正如英語和漢語不可能實現在形式到邏輯的統壹壹樣。人類文化的統壹首先要求哲學的統壹。筆者的研究表明, 人類的文化形式和哲學思維只有在完成時空的形式和方式的還原以後, 才有可能完成, 這是筆者的“時空統壹論”哲學體系所力圖完成的工作。
⑵ 形而中論是以對中西哲學的比較研究而對人類的哲學所作出的哲學概括,這使之中國文化的思維方式的本質性在主體的形而中性——即形而中者之謂人的明題使主體的存在方式在認識論、方法論和本體論的統壹中得到證明。這也為中醫學的哲學思維找到了根據。 有關形而中論的論述, 請參考拙作:“卦的形式及其本體論內涵”載段長三主編: 《現代易學優秀論文集》中州古籍出版社,1994年10月第1版,第599頁。 另可參考拙作: “易醫相通和生命哲學論略”壹文, 載於《亞州醫藥》雜誌, 1996年10月增刊第19頁。及拙作“哲學問題在當代和周易哲學觀詮釋——形而上學與形而中論”載《周易研究》雜誌1998年第2期第15頁。
⑶ 關於中醫學在當代的發展和進步, 是以中醫學自在的本質性所決定的, 有其與中國文化統壹的規律。關於中醫學自身的發展問題, 我在“道教哲學與中醫學的發展”（載陳佑邦主編:《中國道家醫學文化研究》黃山書社出版,1997年10月第1版第1頁）壹文中提出了基本性的探討, 請參考。