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為什麽中世紀的經院哲學為現代科學的出現做好了準備?

1,中世紀經院哲學壹直被認為是中世紀西方科學發展的空白期。但其主流學術形式經院哲學繼承了古希臘哲學的柏拉圖主義傳統,使其有序的、可理解的自然的信條逐漸成為人們心中不言而喻的信仰,為近代西方自然科學的產生奠定了良好的形而上學基礎,使人們不再需要爭論科學如何可能。直接進入方法論的討論和具體學科的研究。經院哲學中的實在論和唯名論相互張力,構成了現代科學的思想生態。現實主義繼承了柏拉圖的理性主義,重視經驗現象背後看不見的、本質的、理性的世界,認為理解這個世界需要運用理性而不是感官,尤其是數學。現實主義客觀上加強了人類理性的積累和訓練,發展了演繹的邏輯方法。唯名論繼承了亞裏士多德哲學中的經驗主義,引導人們將註意力轉向對具體事物的體驗和觀察。由此,初步形成了經驗還原論的方法。同時,唯名論的基礎地位使歸納邏輯得到重視;而且,唯名論本身已經成為自由探索精神的象征。從時間上來說,經院哲學的第壹位重要哲學家無疑是伊留格納。在新柏拉圖主義的影響下,他建立了歐洲中世紀第壹個完整的哲學體系。20世紀,壹些學者開始將辯證法引入神學研究,引發了壹場關於辯證法的大辯論。在信仰支配理性的前提下,安瑟倫肯定了理性在神學中的作用,從而奠定了經院哲學的基礎地位。關於* * *相的爭論也形成了經院哲學中的實在論和唯名論兩大流派。實在論堅持認為* *相是真正的實在,是存在於或先於事物的精神實體,唯名論則認為* *相只是壹個名詞或概念。只有少數事情是真正的現實。論證必須以理性為基礎,論證也促進理性的發展。因此,在基督教信仰的框架內,歐洲的理性主義重新擡頭。2.柏拉圖的拯救現象在柏拉圖和亞裏士多德時代,希臘哲學的主流已經從自然哲學轉變為人文哲學。柏拉圖和亞裏士多德的法治理論就是這種變化的產物。在柏拉圖的政治哲學中,人是其出發點和最終歸宿。柏拉圖以人的利益和幸福為終極目標,提出了聖人之治和法治兩種治國方略。早期,柏拉圖提出了以人的德性為基礎的哲學家治國方略。這壹策略的思想淵源是他的老師蘇格拉底認為美德即知識。他認為人的靈魂由三部分組成:理性、意誌和欲望,並據此衍生出三類人。即統治者、士兵和人民。三類人有三種不同的美德,即智慧、勇氣和節制。智慧是治國之才,是統治者必備的素質。統治者有智慧,整個國家就會有智慧。如果統治者不明智,整個國家就會陷入愚昧。勇氣是軍人必備的品質,是國家安全的保障;節制是農民和工匠的品質。就是控制自己的欲望,用高尚的品質壓制低劣的品質。統治者是最高的、決定性的層次,是智慧的化身,所以只有哲學家才能承擔責任。他說:“對政治藝術的研究自然屬於熱愛智者的哲學家和政治家。”各種政權都有政府,不管是不是法治,不管臣民願不願意。只要它的統治者不是膚淺的而是真正掌握科學知識的,它就是壹個非常正確的政府,也是唯壹真正的政府。“顯然,柏拉圖把法律放在了壹個不相幹的位置,因為他的理想統治者——哲學家具有超人的智慧和真知灼見,具有杜絕偏袒、拒絕腐蝕的品格。與智慧相比,法律是瘸腿的。所以,在柏拉圖看來,讓哲學家的智慧受制於僵化教條的規律,無異於讓真正的知識受制於每個人的“意見”,讓人類的智慧受制於習慣和偏見。法律不是為智者創造的,而是為普通人的固有缺陷創造的,哲學家沒有普通人的缺陷。因此,哲學家的統治是知識或智慧的統治,是壹種理想的治國方式。

柏拉圖晚年由於未能以哲學家的治國方略說服敘拉古國王,以及兩次西西裏之行的悲慘境遇,對自己的哲學家的治國方略產生了懷疑,促使他產生了依法治國的思想。他此時在壹封信中說:“不要讓西西裏或任何其他城市服從人類的主人(雖然這樣的服從是我的理論),而是服從法律。順從對主人和臣民都不利。這對他們自己和他們的後代都不好。”在《法學》中,柏拉圖不僅主張恢復法律的第壹重要地位,而且重新構想了壹個“二等理想國”,即法治國家的藍圖。他開始走出“觀念”的圈子,關註希臘政治的現實。他認為,在壹個像哲學家壹樣的英明國王不可能出現的時代,法律是上帝傳達他的命令的聲音的書,任何城邦都不應該由統治者或特殊利益集團來主宰它。如果存在超越法律的絕對權力,無論是掌權者還是服從者,都只能帶來災難。同時,他不再依賴於人的美德,而是從人性出發,認為沒有法律,人類就與“野蠻動物”無異,所以法律應該淩駕於國家的壹切官員和公民之上,壹切政治和社會活動都應該遵循法律。他強調,“在所有科學中,法學是能使人完善並使人感興趣的科學。”統治者和公民遵守法律的國家將得到上帝的拯救和祝福。可見,柏拉圖首先是從人的邏輯起點提出人治的,但為了人的實際利益,他最終接受了法治。

以上描述表明,古典法治理念不僅生長在人文精神的萌芽階段,而且處處體現著壹定的人文關懷。從這個意義上說,人文精神構成了西方法治理論的精神基礎。3.可驗證性原則也可以稱為可測試性原則。任何標準中規定的內容都應該是非常清楚的,同時也是可驗證的。

經驗主義是邏輯實證主義和杜威哲學的共同前提。“可證實性原則”是經驗主義陳述和判斷的意義標準的表述。邏輯實證主義根據“可證實性原則”拒絕價值問題。杜威在承認“可證實性原則”的前提下,從“價值表達的可證實性”、“情感和欲望的可證實性”、“評價和判斷的可證實性”三個方面論證了價值判斷的可證實性,從而捍衛了價值問題哲學研究的合法性。可證實性原則和可證偽性原則分別是邏輯實證主義和波普爾批判理性主義的核心,但它們並不是簡單對立的原則,而是存在壹些錯誤。不是對等的理論內涵;這不是互惠的精神。確認是為了證明是事實;證偽是指任何科學理論都有壹定的局限性。超過壹定範圍,就必須建立新的理論,原來的理論就會被“證偽”,但原來的理論還是真的,只是在原來的條件內有效,不是“偽科學”。任何科學理論都只不過是壹種猜測或假設,其中必然隱藏著錯誤。就算能暫時逃過實驗的考驗,總有壹天會暴露的。結果被實驗駁倒或證偽。科學就是在這樣壹個不斷提出猜想,發現錯誤並被否定,然後提出新的猜想的循環中發展的。科學也有錯誤,要用經驗來檢驗。這不是科學的缺點,而是它的優點,或者說“可證偽性”是科學的標誌。宗教神學和壹切形而上學都沒有這個優勢。

(1)經濟基礎:歐洲最早出現資本主義。(2)階級基礎:資產階級的形成/發展。為了維護自身的經濟和政治利益,迫切需要摧毀教會的神學世界觀,鏟除各種維護封建制度的傳統觀念。(3)物質基礎:歐洲,尤其是意大利經濟的繁榮。(4)文化基礎:歐洲保存了較多的古典希臘羅馬文化。(5)人才原因:1453年拜占庭帝國滅亡後,大批熟悉拉丁語的學者逃往意大利,他們帶去了大量古希臘羅馬書籍。(6)直接原因:封建神學禁錮了人們的思想。