風水其實是壹種思想，風水術是實現思想的方法。風水的思想是：代替天地完成“大仁”，追求“大仁”的過程裏體會天地萬物真正的絕世之美。而我們常見的風水術只是其中的極其微小的壹部分而已。
風水壹詞最早出於伏羲時代，又稱為堪輿（Kan-yu ），晉人郭璞傳古本《葬經》謂：“氣乘風則散，界水則止，古人聚之使不散，行之使有止，故謂之風水。風水之法，得水為上，藏風次之。”
而“堪輿”有相地、占蔔的意思，其中“堪”意通“勘”有勘察之意；“輿”本指車箱，有負載之意，引喻為疆土與地道。中國古人認為，堪為天道，輿為地道，堪輿為天地之道，其地位很高。堪輿為體，風水為用。
風水術是中國古代人環境選擇的學問，又稱山水、堪輿、青烏等。強調的是龍砂穴水的山川之形態與氣慣環繞的半虛半實的境狀，乃至無形、無狀、無味的所產生神氣凝聚的哲思認知體系。由於認知的差別，也沒有標準化的答案，江湖術士便充斥其中，把這種堪天輿地與大自然和諧協同的方法，推之玄之又玄，借以混世。所以，風水術如易經、蔔筮類壹樣，自古就是魚龍混雜，真假難辨。風水是擇吉避兇的術學，從考古遺址中發現，遠古人擇居地形、地貌、方位，有驚人的壹致性。已發現的新石器時代的聚落遺址表明，選擇在背坡面水、處河流沼澤邊緣的聚落遺址最為普遍。無論仰韶時期，還是龍山時期均是如此。從遺址發掘來看，多是重向陽取暖性好，水草茂密高臺近水之地，為使隱蔽、安全又便於自下而上獵取食物或便於農耕，總之是以擇吉避災為總則。這些選擇至今仍然不失其合理性。
風水從字面上來理解，“風”是流動著的空氣 ;“水”是大地的血脈、萬物生長的依靠。有風、有水的地方就有生命和生氣，萬物就能生長，人群就能生活。風水好的吉祥地總是生氣勃勃、欣欣向榮。風水壞的地方總是暗伏危機，壹片荒涼，充滿恐怖。風水又稱“堪輿”。什麽叫“堪輿”呢 ?西漢司馬遷《史記》中已有“堪輿家”的專門名詞。《漢書?藝文誌》中也有《堪輿金匱》的書目。在中國古代的文意裏，“堪”是天道、高處 ;“輿”是地道、低處。“堪輿”是指研究天道、地道之間，特別是地形高下之間的學問。它是以當時有機論自然觀為基礎，把當時天文、氣候、大地、水文、生態環境等內容引進選擇地址、布建環境的藝術之中。
風水發生於中國，它和《易經》關系密切。《易經》是中國的壹部最為偉大的書。要研究中國的學問，談中國的文化，不能不研究《易經》。中國文化思想的深厚、廣大及細密，其壹切思想哲學基礎都與《易經》息息相關。《易經》應用於天道，例如天幹、地支、氣象與節氣 ;應用於地道，大地、山川、河湖、道路、城鎮、村落與住宅 ;應用於人道，人們的倫理觀念與行為準則等。陰陽、五行是《易經》的基礎。風水這門選擇、布建人們生活環境的學問，是以《易經》為其理論基礎的，用《易經》的觀念來指導人們選擇、布局和建造周圍的環境。認為人要配合天、效法天才能興盛發展。違背天理人情，違背自然法則就會失敗遭殃。所以風水在選擇與布建生活環境時，總是要把城市、村落、住宅等與天象結合起來。“法天象地”,力求“天助、人助”。“萬物兼育而不相害，道並行而不相悖”,使人和周圍的生活環境、氣候、天象、動植物、地形等達到協和、***進、互助的關系。從而達到“天人合壹”、“天人相助”而“致中和，天地位焉，萬物育焉”的境地。
《葬經》曰：氣乘風則散，界水則止。古人聚之使不散，行之使有止，故謂之風水。
風水，本為相地之術。也叫地相、古又稱堪輿術。相傳風水的創始人是九天玄女，比較完整的風水學問起源於戰國時代。風水的核心思想是人與大自然的和諧。中國有六大風水城市，按時間先後分別是壹：新疆八卦城（特克斯）。二：雲南昆明。三：浙江溫州。四：雁地衡陽。五：廣東深圳。六：首都北京