年輕人讀經史，屬於文學美。他的父親，譚鑄的兒子，受過學者的訓練，但他熱衷於黃老，其他學者和書籍如穆傳，漢武帝傳，毛君仙傳等。，決心修僧學仙。後來，他從父親那裏辭職，遊歷了鐘南山、太白山、太行山、吳王、嵩山、華山、泰山等名山，再也沒有回來。他的父親術赤責備他，但回信說:“毛君過去是個兒子，他也從父親那裏辭職去學長生。今天，我欽佩它，它是有益的。”我父親知道他決心求道，但他壹直在想這件事。每次他讓他的孩子去拜訪，他都給他們送去衣服、錢和絲綢。譚喬把他父親送來的衣服送給貧困家庭，錢和絲綢存放在酒店裏。在嵩山當了十幾年道士，獲得了避谷養氣之術。
之後只以酒為樂，常待在醉生夢死的故鄉；夏天穿著黑色的皮毛，冬天穿著綠色的布衫，或者整天躺在霜雪中，人們以為他們死了，看著他們，呼吸如常，神情瘋狂。每壹行都吟詩道:“線為長江天之扇，草鞋投海東。蓬萊道裏無多道，只在譚生杖前。”根據沈芬的《南唐神仙傳》，譚喬住在南嶽，但他成了壹名煉丹師。他沒有在水裏淋濕，沒有在火裏燒傷，去了青城。
在晚唐五代的社會動蕩中，譚喬不求仕，而學道隱逸，卻十分關心天下之亂，民生之苦。是《舒華》六卷壹百壹十二篇的作者。他認為，統治者的剝削和壓迫是人民遭受苦難和社會動蕩的基本原因，統治者的驕奢淫逸、享樂腐敗是加劇剝削和壓迫、激化社會矛盾的內在因素。指出統治者要用道術化、技術化、道德化、仁、食、儉來治愈社會弊病，實現世界和平，這也在壹定程度上反映了人民對安定生活的渴望。
譚喬秉承老子的思想，認為世間萬物源於空，又歸於空。他寫完《舒華》後，交給南唐宋，請他作序，代代相傳。宋·邱琦於是據為己有，而當時的《花書》名為《七丘子》，以至於南唐申芬《續仙傳》為譚喬傳時，並未提及譚喬寫《花書》。後來陳摶揭露宋欺世盜名的醜惡行徑，說:“我的師友譚景生在從出發，經過建康(今江蘇南靖)，見到了...是舒華給了邱琦壹句話:“這是書的轉變，它的轉變是無止境的。”。願其為序，流於後世’，故棒鈸。邱琦把訂單據為己有此後，它被改名為譚蜀。元代人趙編《譚喬傳》是在《續仙傳》的基礎上，對陳景元關於陳摶揭發宋擒的記述所作的補充。
據《全州縣誌》記載，南唐主曾封譚喬為“子孝任真”。明朝萬歷年間(1573 ~ 1619)，王壹清(號。Tiwuzi)寫了壹首《舒華新聲》，他在序中稱之為“子譚笑真人舒華”，這也說明譚喬在門下也叫子蕭真人，所以後來才出現作舒華。南唐沈粉《續仙傳》中沒有收錄譚子孝的事跡，《譚喬列傳》中也沒有記載其在福建的活動和榮譽。北宋末年，馬陵才寫成《南唐書》，始於《方術傳》中提及“道人譚子孝，全州人，善，侍奉王昌，封正壹先生，死於福建，居廬山幽洞”，還有許多神奇的傳說。南宋陸遊的《南唐書》在《方士列傳》中記載了譚子孝，與馬陵的記載基本壹致，增加了“從雲起，可以得知真相，瓦解鬼魅，治療疾病”等內容。可以看出，兩者所記載的譚子孝，是壹位宣揚天心教義的左夫派道士，在福建王場被尊為金門羽客正壹先生。傍晚隱居廬山而死。五代沈粉《續仙傳》中記載的譚喬，是但丁派來的道士，在南嶽煉丹，後赴青城成仙。這兩者互不相關。因此，譚喬和譚子孝在過去的《鏡花緣》中被分別立傳。據說“金門羽客姓譚名子孝，壹片雲雷，先自北海”。並明確指出舒華是譚喬寫的。清初《舒華》為譚子孝所作，譚、譚二人的事跡被混淆。為康熙二十三年(1684)《福建通誌》卷五十壹“仙釋”壹欄寫著:“譚子孝，少年智警，黃老多年情郎，得避谷養氣之術。嘗為《舒華》，賜宋序為序，因喧囂而為己。”乾隆二年《福建通誌》六十卷方外壹欄中記載的譚子孝，只摘抄了馬陵的《南唐書》，對舒華只字未提。小沈陽等人撰寫了《大壹統清朝年譜》，也稱為《譚子孝》...嘗《舒華》並賞之於宋，然後屍體被釋放”。民國二十七年(1938)《福建通誌》中的“譚子孝”只是總結了馬陵《南唐書》和陸遊《南唐書》中關於譚子孝的資料，並未提及舒華和譚喬的經歷，進而還原了元朝以前的情況。