原文4.1孔子說:“仁為美。若選擇不仁者，何以知之？”
孔子說:“最好住在有仁慈的地方。選擇生活環境不講究仁，怎麽可能聰明？”
我覺得解讀安德義的解讀是有道理的，這壹章是孔子的環境論。但是，我以為，生命的成長要從生命的內部開始。這句話好像和“古之學者為己，今之學者為人”(賢文)有關系。其實是關於人類生活的美好。把追求內心的仁愛離開在內心仁愛的基礎上是不明智的。
4.2孔子曰:“不仁之人，不能久約，不能享其所長。仁者仁心，知者仁心。”
子曰:“不仁之人，不能久貧，也不能久樂。仁者安於仁，真正聰明的人壹定會踐行仁。”
解讀對於壹個人來說，仁的存在決定了他的人生狀態。無論是貧窮還是幸福，總是能泰然處之的人不多。壹致是人生成長之道。《杵臼》講的是壹致性，講的是心不受事物奴役的真理。佛教中“久留”的概念是人的集中。之所以能“久留”，是因為心中有仁，心中有仁的人就會安於仁，行為就會有利於仁。至此，我們就會明白，喜新厭舊、朝三暮四、朝三暮四的人，往往是內心缺乏真正仁愛的人。“仁”不是小恩小惠，而是大恩大德，是壹個人的人生之錨。
子曰:“仁者，可善可惡。”
孔子說:“只有仁者，才能真正喜歡壹個人，討厭壹個人。”
本章解讀孔子講的是仁人內心情感的體現。真正仁慈的人，壹定是愛恨分明的人。中國的傳統文化更多講的是人心，講的是人的道德修養。在有些人眼裏，有沒有仁心很難講，判斷很清楚。仁與不仁的界限，本質上是公與私的界限。仁者為天下之公，以天下為心，以普通人的幸福為己任。壹個沒心沒肺的人，心裏只有自己，沒有別人。所以，仁者和不仁者在好惡的價值判斷上是有區別的。仁者的好惡也是全世界都喜歡不喜歡的，而不仁者的好惡不壹定是全世界都喜歡不喜歡的。《鮑鵬山新讀論語》這段話說得好。仁者的好惡是以正義為基礎的，不仁者的心中沒有正義。所以，不善良的人不壹定有真愛，但往往有根深蒂固的仇恨。被不善良的人愛的人，未必真的可愛；被不善良的人討厭的人，不壹定是真的可惡——相反，可能是老實人。
4.4孔子曰:“立誌為善，則無惡。”
子曰:“立誌為仁，無惡不作。”
詮釋“仁”是孔子壹生追求的理想。都說人致力於善，惡就會減少，壹個人壹生保持仁，自然就沒有惡。錢穆老先生把這壹章和上壹章聯系起來，明白了仁者的惡也是建立在內心的善，所以沒有惡也是有道理的。
4.5孔子說:“富而貴是人之所欲，無道而不能得。貧窮和吝嗇是人類的罪惡。如果妳不按他們的方式得到他們，妳就不會去。君子去仁，出名不好嗎？君子無終食則違仁，有所作為則蕩。”
子曰:“富貴地位是人所欲，君子不達目的不罷休。貧窮和地位低下是每個人都厭惡的，沒有正當手段吸引，無法失去。君子無仁如何成就君子之名？君子甚至不能為了壹頓飯而違背仁義，不僅是在急用的時候，更是在流離失所的時候。”
本章解讀的是孔子關於財富地位的觀點。告訴我們，財富和權力地位是人們想要的，但要“君子愛財取之有道”，就必須不擇手段。這也是仁者和不仁者對待財富和權力地位的區別。君子立誌為仁，既要修身，也要修心，修德；而小人則貪得無厭，因為小人只知道肉體的快樂，卻壹味的養欲，放縱，不知節制。
孔子也說:“富貴可以自求。雖然妳是鞭子，但我會為妳做的。妳要不到，就按我說的做。”(7.12)這是仁者求財求名的理性選擇；“不義之財，貴如浮雲於我。”(7.15)這是仁者對待不義之財的態度；“張子說，‘當壹個人看到危險和致命的時候，他看到他意味著什麽，他犧牲尊重和哀悼，這就足夠了。’”(《張子》第19.1條)這是在合適的時候要考慮的標準；”子曰:‘回，其心不反人道三月；剩下的只是太陽和月亮。”(《永業》第6.7條)這是壹個仁者應有的定力。
4.6孔子說:“我看不出誰善誰惡。善良的人是最好的；惡而不仁者，仁者，不要把不仁加於其身。能不能在仁上發力壹天？我沒見過誰是弱者。有蓋，但我沒看見。”
孔子說:“我從來沒有遇到過真正愛仁，恨仁的人。”愛仁之人，必以仁為上；討厭不善良的人，他修行仁的方式就是不讓不善良強加在自己身上。有沒有壹個人花哪怕壹天的時間去修行仁？我還沒見過不夠強的。可能有這樣的人，但我沒見過。"
這壹章記載的話，其實反映了孔子為人師表的困惑。他困惑的不是自己修仁的問題，而是自己的學生修仁，培養自己的仁的理論。孔子的弟子並非無知，但顏回是唯壹壹個在實踐中能得到老師認可的人，不過是“三月不違仁”，冉求其實是以“力不從心”來推脫。孔子能不難過嗎？
我認為“仁”是壹種極高的境界，也是人的美好情感的抽象境界，是壹種理性的感性。通常人們對人情的感受往往處於感覺的層面，無法提升到理性的層面，而理性和感性則屬於形而上和形而下的層面。所謂“高於壹般人”和“低於壹般人”的問題，對於“低於壹般人”來說，是無法理解和體會“仁”的本質的，所以修行起來會很困難。而孔子則是“高於壹般人”，有個人的理解。自然會是“我欲仁者，我仁也。”和別人比，簡直是天壤之別。這壹章本質上講的是“理論與實踐”的結合，是古人的知行合壹。
4.7孔子說:“各人之錯，在黨。我看過了，我是Si的人。”
孔子說:“壹個人所犯的錯誤和他是什麽樣的人有關。觀察壹個人犯的錯誤，妳就知道他是誰了。”
孔子沒有提到認識和考察人的問題。但從所犯的錯誤中認識人，是孔子的獨特之處。物以類聚，什麽樣的人就會犯什麽樣的錯誤。同樣，什麽樣的錯誤也可以從什麽樣的人身上看出來。人與人之間的差異還是體現在對仁的理解和認識上。
4.8子曰:“早晨聽道，晚上死！”
孔子說:“如果妳能在早上知道事情的真相，妳甚至可以在晚上死去！”
讀孔子這句話的時候，我猜壹定是在他的晚年。此言壹出，孔子壹定會對人的壹生有深刻的感受。面對生命中時間的耗盡，孔子已經感受到了時間的緊迫。雖然他壹生學而不厭，教而不厭，但人生總有得意之日。我從他的話語中感受到了他對生活的深深眷戀。這讓我想起了孔子說的另壹句話:“逝者如斯夫”，也讓我想起了他的規勸“仁者見仁，智者見智”。孔子壹生都是這樣，有很深的使命感。
4.9孔子曰:“以道為誌，以衣不蔽體為恥者，不足論也！”
孔子說:“壹個讀書人，有誌於探索真理，卻以自己的溫飽不足為恥。這樣的人不值得和他討論。”
解讀理想與現實的關系，追求真理與生存，總是有矛盾的。既然以道為目標，就要處理好道與衣食的關系。自然，妳以道為目標，道應該比什麽都重要。不討論道，實在是壹種恥辱。在人們的心目中，關註的焦點是不壹樣的。壹個人如果真的看重“道”，就不會註意到“衣食”的好壞。而壹個以“溫飽”為恥的人，關註的顯然不是道，而是物質。向往道的人會更註重精神價值，以溫飽為恥的人會更註重物質價值。這是兩種價值觀的沖突。這樣的兩種人自然是談不到壹起的。
原文4.10孔子說:“君子不適合天下，無莫也。義與義的比較。”
孔子說:“君子對待世間事物，沒有絕對的對，也沒有絕對的錯，只要能恰當就行。”
當我們開闊視野的時候，會發現生活中很多事情都沒有絕對的對錯。孔子說的“沒有莫也”應該也是指生活中的小事，而不是大是大非的問題。其實，在整個人生中，我們沒有必要在任何時候都去分辨對錯。因為世界是壹個整體，是對立統壹的，沒有任何壹方，另壹方也不會存在。例如，誰能肯定地說物質和精神哪個更重要？我們有些人經常標榜自己是純粹徹底的唯物主義者。唯物主義者好嗎？不完全是。更多的時候，壹個人往往既是唯物主義者，又是理想主義者。唯心主義不壹定是迷信，迷信唯心主義者是不懂唯心主義道理的人。在這裏，我們看到的不是孔子沒有原則，而是博大的胸懷和氣度。
原文4.11孔子說:“君子喜德，小人喜土。君子懷刑，小人懷利。”
孔子說:“君子關心道德修養，小人關心自己的農家。君子關心法制，小人考慮利益。”
解讀君子和小人是不同層次的人。簡單來說，君子註重內心生活，小人註重外表；君子看重精神的高尚，小人看重物質的富足；君子喜歡的是無形的，小人看不到無形的美，只能關註看得見摸得著的。
原4.12孔子說:“為利而行，多怨而行。”
子曰:“以利益為標準行事，必多有怨言。”
本質上，孔子說的是處理生活中的事情要以道德為基礎，而不是利益，按利益來處理生活中的事情的結果會招致抱怨。
原文4.13孔子說:“禮讓能為國乎？這是什麽？不能以禮讓為國，如禮？”
孔子說:“禮讓可以用來治國嗎？會有什麽問題？”？如果不能禮讓治國，禮讓有什麽用？
解讀儒家壹貫的以德治國主張。禮是德治的要求，是仁的外在形式，通過儀式表現出來。禮儀的作用是規範社會中人與人之間的關系秩序，是人們認同的規範。它不同於法制和道德。再多的禮物妳不自覺的遵守，也沒用。
原文4.14孔子說:“不患無處，則患之。我不知道我知道什麽，但我想知道。”
孔子說:“不要怕沒有職位和地位，而要擔心如何得到職位和地位。不要擔心沒人認識妳，而是追求讓人們知道妳的技能和才華。”
對“地位”的解讀，有社會賦予的地位，也有人們心中的地位差異。真正的“位”是“活在世界上，在世界上處於正確的位置，做世界上最好的，由人民決定，不獨立。”富貴不能淫，貧賤不能移，權貴不能屈。這叫做君子”(《孟子·滕文公》)。這才是君子的“立場”使人相知”、“知人”、“知己”是智者的三大境界。
本章的現實意義在於大學生就業。大學畢業就是失業，這似乎是壹個普遍現象，也是人們的認識。原因很復雜。除了其他原因，很重要的壹點就是大學生在大學的時候不明白學習是為了增長技能。大學四年，總是跟風，喜歡明星軼事，道聽途說，八卦八卦，卻看不到生存所需的技能。這就是問題的癥結所在。當然還有社會問題，家庭教育問題，學校制度問題等等。
原4.15孔子說:“加油！我的道路是壹貫的。”曾子曰:“魏。”孩子出來，大師問:“什麽事？”曾子說:“大師之道，忠恕！”
子曰:“曾參！我的想法貫穿始終。”曾子說:“嗯。”曾子出來後，學生們問他:“妳是什麽意思？”曾子說:“老師的思想是忠恕！”
孔子為這壹章想對弟子說的，是不能改變的事或道理。孔子說的是做人之道，教學之道，學習之道。這個“道”是孔子壹生堅持的，不變的。有人解釋說，是曾子把孔子的“道”具體化為“忠”和“恕”，這是曾子對教師思想的詮釋。但是，我認為這是曾子對孔子壹貫的“道”的片面理解。如果我們看看孔子思想的核心“仁”，曾子的解釋可能是正確的。但我覺得孔子想說的“道”的含義應該更廣更深。孔子的做人原則是壹貫的，這是孔子的做人之道；孔子的學習方式是從實踐到實踐，這個原則是壹貫的；孔子的教學原則也是壹以貫之的，就是在要求學生做人的基礎上“遊於藝術”。
原4.16孔子曰:“君子義，小人利。”
孔子說:“君子講道德，小人講利益”。
關於義利解讀的爭論，從古至今，從生活到學術，從未停止過。在這壹章中，孔子說對待義利的態度可以區分君子和小人。世界是壹個整體。從整個人生來看，大致有兩類:精神和物質。物質和精神都不能傾向於壹個人，社會也是如此。所以物質文明和精神文明要兩手抓，兩手都要硬。義利也是如此。只有兩者兼顧，協調發展，才能成為壹個完整的人。從這壹點上來說，正是孔子所說的“君子之於天下也不自在，而無莫也，而義之比也。”當然，君子和小人的區別取決於他們對義利的重視程度。但別忘了，過於註重義利會走向極端，結果是“攻異端害己”(政治2.6438+06)。
原文4.17孔子曰:“見聖人思其言，見聖人而自省。”
孔子說:“看到別人優秀的方面，就要想著跟上。看到別人的缺點，就要反思自己在這方面有沒有過錯。”
很多解讀《論語》的人都把這句話翻譯成“當妳看到壹個有道德的人時，妳要仰望他，當妳看到壹個不道德的人時，妳要反省自己。”我覺得這樣讀孔子是有問題的。孔子作為壹代聖人，既是壹個有識之士，也是壹個有識之士。這壹章所體現的思想，並不缺乏對整個人的傳統理解，但更重要的是，壹個人再好，也有缺點和不足，壹個人再壞，也會有閃光點。從這個角度來說，更接近孔子的思想。我們今天教育方法的不足就是聖人教育，總是拿完美的人做榜樣，拿典型來教育學生，而學生因為這個榜樣的高大上而覺得離自己的目標太遠，會覺得很難學，所以作為學生就幹脆無視這些榜樣。但是，發展和提高自己，壹點壹滴地向別人學習，是很容易的。教育的過程中總是可以這樣，壹個人最終會成為壹個接近聖人的人。所以我對這壹章的理解比其他人更有現實意義和價值。我堅信！
原4.18孔子曰:“父母數次諫，不從我意，而不尊，不怨。”
子曰:“侍奉父母，若父母有錯，宜溫和勸導。當看到他們不聽自己的建議時，要尊重他們，不要違背他們的意願和想法，不要抱怨為他們做事。”
在這壹章中對孔子善待父母原則的解讀。和父母親人相處最重要的是情感和親情，而不是信仰、價值觀和原則。但遇到這些問題時，不妨委婉地勸解，但不同意時，也要保持對他們的尊重和好感。遺憾的是，能這樣對待父母的人太少了，能這樣對待父母壹輩子的人就更少了。張祥龍認為“急”是委婉、適時、含糊、不唐突、情景化地勸說父母，應該是微笑、講道理。
原創4.19孔子說:“父母在此，不要遠行。妳壹定要好好旅行。”
子曰:“父母在世，不要遠行。如果遠行，壹定要告訴父母妳要去哪裏。”
解讀孔子時代，交通不便。父母老了需要有人照顧，長期遠離家人會失去照顧。所以孔子告誡人們，父母不遠行。妳壹定要好好旅行，也就是說壹旦父母需要，妳就能找到自己。
4.20孔子曰:“三年不改父道，為孝也。”
子曰:“先父死後三年內不改其定下的規矩，可以說是孝順。”
這壹章的解讀表面上講的是仁和孝，實際上講的是家庭的可持續發展。任何壹個家族的發展和繁榮，都是在前人努力的基礎上才有可能的。社會的發展，國家和民族的發展，集體的發展都是如此。這包括繼承和創新的問題。妳不改變妳父親的方式，妳就會繼承它。三年不換，終身不換。在社會生活中，往往是“壹朝天子壹朝臣”，“在不同的時代，在壹群鳥中；我換了壹群鳥，換了壹種歌謠。”所以社會發展水平總是難以前進，有時還得倒退。任何基業長青的企業都需要傳承和發展，這是基本的道理。不改父道，是家族興旺、常青的秘訣。孔子的“仁”文化也是如此。
原文4.21孔子說:“要知道父母的年齡。壹個是開心，壹個是害怕。”
孔子說:“要知道父母的年齡。(知道父母的年齡)我壹方面為他們的長壽感到高興，另壹方面也擔心他們的衰老。”
本章解讀的是對待父母年齡的心情，百感交集，有老年幸福長壽的，也有人生短暫的。
原文4.22孔子說:“古人說不出什麽，卻羞於鞠躬。”
子曰:“古之人，不輕易言，恥不能行。”
解讀是關於言行的關系。古人不輕易許下諾言，怕自己說了做不到就會食言。現在的人對自己都沒那麽嚴格了，自吹自擂，自吹自擂自己做不到。魯茲沒有承諾，“聞之不可為，恥於跪拜”(立人)，“恥於言大於行”(賢文)。言傳身教的關系，還有說到做到，說到做不到，做到不說，只說不做，這些都是生活中需要仔細體會的。
4.23孔子曰:“難得失約！”
孔子說:“能嚴格約束自己卻犯錯誤的人，是不多見的！”
解讀這壹章的精髓就是自律和節制對成功的重要性。
子曰:“君子動口不動手。”
子曰:“君子慎於言，敏於行。”
解釋或言行關系。說話小心，行動迅速。孔子告訴我們要少說多做。
子曰:“德不孤，必有鄰。”
孔子說:“有道德的人不會孤獨，但壹定會有朋友。”
道德的詮釋人，總是為別人著想，不會害人自然會有朋友。
原創4.26子遊說:“君子恥；朋友數量稀少。”
遊說:“侍奉君主過於繁瑣和嘮叨，會招致屈辱；對朋友過分，就會疏遠。"
今天理解上下級關系也是如此。總是不分時間地點的給領導提建議，會導致羞辱。我覺得朋友關系很好，總說對方不夠。不是這樣的，我也會被朋友疏遠。自古以來。