下文是“名可名，非常名。無名天地之始。有名萬物之母。故常無欲以觀其妙。常有欲以觀其僥。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。”
含義：人生之道本平常中見不尋常，日常中見真章；道中道，難以說明，道是做出來不是說出來，可道之，就不能稱之為道，而真正的道本就是大象無形，大音希聲，退者守之獨善自身，攻之則取之得有天下。
真正的道是外顯於平凡，內藏明智於心。能助人者贏得人心，才有所大作為，不小氣拘於小節，不計較眼前得失，善於閑中有進，富於退中能取。行事應知人知己，觀察別人顏色有心；處世應利人利己，思索得失利害在腦。世間之事最難莫過於做人二字，人與自然、社會、自身所有壹切之矛盾皆歸結於做人之道上，人道的真諦在於人心的定位，人有七情六欲，但卻受內在的思維和外在的規範制約，發於情，止乎禮，向內要達到心情之愉悅、心靈之寧靜；發外要通往人情之順暢、人際之和諧。唯如此，必能正其人道，必有道中微妙。
生存之道在於尋求自身的優勢所在，能發揚自身功能，於世間追求自己所需。能判斷自己所處環境形勢，看清危機所在。不斷提高自身，唯有自身的完善，才能做到在競爭中取得生存資本。商場、官場與情場皆競爭殘酷之地方，所處之中必須敢於得失，能夠控制自己的壹切情欲，不為別人尋覓到致命弱點，能夠觀察和分析別人的身上的特點，盡可能做到與別人***贏而不做雙方皆損。社會中無壹件事情容易，成就事業無壹易如反掌，行行本都有成就，但行行本都有難處，唯有掌握其中門道、發現其中規律、積累其中經驗，才有所機遇於成其所得。
發展之道在於追尋他人的優點何處，能吸取為己所用，於社會尋覓自己所要。人壹己力量難以窮盡天下至理，壹人之心難以完成自身修養。唯有細心發現他人優點所在，吸取其精華，理清其成功經驗。善於長袖遊離於世人，用眾人資源為己所用；能於八面玲瓏於眾生，助他人以為將來他人助己。能廣積累潛在人際關系，知人以發現人性人欲的真偽，用人以實行人生人事的成功。以己所有成他人之有，以他人之有成自己所需，溶眾人之有發自己之力，必能得事業之成。
成功之道在於實現自身與他人的統壹，能以成就別人達到成就自己，於人生通達自己所想。外與處世需仁者天下，以仁示天下，仁為常道，懷有仁慈之心，擁救世壯誌，才所想是大事，所思必大處，與人必大和；內同修養應德安心靈，以德靜心靈，德為非常道，反思自己，靜心修養，所行必是為利己而行之，所做必得於自身而做之，自己能夠在得到中不斷提高。在生活中與人多方便，多行善良之事，時時發現現象後的本質所在，從中能得到啟發，與人相處，既要吸取其優點，同時能夠知道其缺點所在，既能與人為善，又要留心處處，人道仁義，可以言之與人，以言達溝通情感之用，以可道之道行贏取人心之功。在心中多思索壹二，考慮自己所行之事，想自己應如何，能夠不讓自己落於別人之握，能夠自己控制自己，自己在人際關系占有主動。
人道本就微妙，難以言說。言於人者，是為外在所形，可說可聽可溝通情感，但真正人道卻為非常之道，實在無形更難以成言，必是在人生中慢慢探索、仔細尋求。道中真味，需在日用尋常中思索所得；道中真諦，需在自身內心裏反思所有．人之行事皆有其道，因事不同，道便自有常道與非常道，尋常事尋常道，不尋常事不尋常道，最終皆歸於道生壹二，再生萬物，而人對於萬物必是求萬物之用，故此，常道、非常道皆是人道。道為人用，人用為道。
如果不理解的話，可參考這個：：“道”是什麽？“道”是“玄”，“玄”也叫做“常道”。“玄”（即“常道”）由“無”和“有”兩方面構成。“無”包涵不可道之“道”、不可名之“名”；“有”包涵可道之“道”、可名之“名”。什麽是不可道之“道”？即暫時還不為人所認識的，或者說還不為對象所反映的事物運動變化的規律性。什麽是不可名之“名”？即暫時還不為人所認識的，或者說還不為對象所反映的事物的具體特性。兩者其實是壹回事。“有”和“無”不管是已經為人所認識也好，不認識也好，或者說已經為對象所反映也好，還不為對象所反映也好，都是客觀存在的。都是不以人的意識為前提的客觀實在。但為人的意識所反映，為對象所反映。既然“有”和“無”都是客觀存在的，具有客觀實在性，那麽兩者所構成的“道”也是客觀存在的，具有客觀實在性。“玄之又玄”則表明“道”是運動變化的，這個運動和變化的根本原因，就是“有”和“無”的相互轉化。“有”可以轉化為“無”，“無”可以轉化為“有”，但轉化是有條件的。“有”和“無”的相互轉化、辯證統壹，就叫“玄之又玄”。“道可道”、“名可名”，說明“道”是可認識的，追究“玄之又玄”即“有”“無”轉化規律，是我們認識世界的必由之路。總之，“道”是客觀存在的，“道”是運動變化的，“道”是可以認識的，“有”“無”的辯證統壹，是“道”運動變化的根本原因。