自孔子之後，南宋大學者朱子（熹）應該為易學研究集大成者，為此，文韜武略的康熙帝曾譽之為：“易之本義，朱子獨得”。朱子曾為《易經》定義：“易乃蔔筮之書”。為此清朝初期在統編《禦纂周易折中》壹書時，康熙也禦筆親批：“易學之廣大悉備，秦漢而後無復得其精微矣！至有宋以來，周邵程張闡發其奧，唯朱子兼象數天理違眾而定之，五百余年無復同異，宋元明至於我朝，因先儒已開之微旨。或有議論已見，漸至啟後人之疑”。上述簡言之，康熙大帝之意為：本朝有關《易經》之論，均以朱子之意為準。由此可見《易經》為占蔔之書，已是自古的定義，已是不爭的事實。
然而，近些年來，壹些研究《易經》的學者有意無意間在回避這壹問題，似乎壹提《易經》占蔔，總有大逆不道，怕染封建迷信之嫌。為此，當代易學大師劉大均也曾有言：“當今國內易學研究，言理者多，言象數者少，言占者更少”。
國學浩繁，號稱“十三經”，但不是每部經都具備占蔔功能。唯有《易經》，除能以通天達地的意誌內涵和精義入神的思維境界，以及修齊治平的人文思想，穩居群經之首外，又能以其特有的占蔔功能，深受上至帝王，下至庶民的崇拜和喜愛，以至歷經幾千年蒼桑仍經久不衰。其中最主要的原因，不是因為它的文化特性，而在於它的趨吉避兇，度人教化的占蔔功能。《易經》之所以避過秦始皇焚書之火，就因為他是壹部占蔔之書，故古籍《隋書》雲：“秦焚書，周易獨以蔔筮得存”。
其實，就人類生存意義而言，所謂文化並不重要。遠古之人，沒有今人的文化，但他們的生存歷史遠遠比今人長久得多，他們尚道德，重吉兇，在意自身的壹切，能否遵天守地而不至災害。於是《易經》產生了，他們力求以占蔔的方式與天地溝通，以達到自身的生存意義。由此，我們可以想象到，那時人們的心靈是如何的純凈。那種原生態的生活是多麽的悠然自得。
在這之後的古人，他們自認為比以往的古人進步了，有文化了，同時也變得有些貪婪了，災難也隨之增長，但他們也仍然視《易經》為法寶，將占蔔行為運用到更廣泛的行動中。他們從《易經》占蔔中獲得巨大智慧。成就了令後人引為驕傲的千秋大業，以此同時，他們也將《易經》研究推向更廣泛的文化境地。
如今，隨著科學時代的到來，《易經》的發展到了新的時代，易經社會學、易經哲學、易經天文學、易經地質學、易經系統學等等不斷出現，科學以其特有的優勢，在證明著易經的博大和精深。但這壹切多是對《易經》本體的研究，並不會改變《易經》的占蔔性和《易經》的占蔔的運用，相反更能證明《易經》占蔔是建立在《易經》本體的科學性之上。
人類生活無論處在任何時期，都無法離開精神的需求，人類的壹切生存行為中都必須面對吉兇的選擇。災難、死亡和罪惡，將始終是人類生活所要面對的現實，而現代化的生活，將加劇人類對這壹問題的思考。
為此，我們重提《易經》的占蔔性是壹件非常具有現實意義的事情。《易經》的占蔔性應為當今喜愛《易經》、學習《易經》之人的第壹要義。這是華夏遠古神靈留給我們的生存法寶，是“聖人”的功德所在，是天地造物者對苦難人類的壹種恩澤。試想，如果《易經》失去它的占蔔功能，失去趨吉避兇的意義，而只是壹種似有非有的文化，《易經》存世還有多大意義！
(本文為易經占蔔自學堂教材)