有很多沖突。孟與荀的得失如何？我們必須徹底研究它。
孟子曰:“皆子愛其親，敬其兄。”這個說法是有缺陷的。我們給任何壹個母親打電話，把她自己的孩子帶出去，在公共場合試壹試。媽媽抱著他吃飯的時候，他會伸手去拖媽媽的碗。如果他不小心，他會掉到地上把它打碎。請問這種現象，妳愛接吻嗎？另壹位母親手裏拿著壹塊蛋糕。她壹看，伸手就拽。如果她沒有給他，她就把它放進嘴裏。他會立刻伸手從媽媽嘴裏拿出來放進嘴裏。請問這個現象，妳愛接吻嗎？孩子在媽媽懷裏，吃著牛奶和蛋糕。他哥哥還沒走近，就推他，用手打他。請問這種現象是對哥哥的尊重嗎？世界各地的孩子都是這樣的。其實這種現象早就有了。孟子的性善論不是明顯有缺陷嗎？所有基於性善論的論證和制定的法規都有很多弊端。
但孟子說的“子愛親，而少敬兄”是從何而來？要想解釋這個問題，就得通過學習物理來研究。
人性是以“我”為基礎的，我和我媽是對立的。孩子只知道我的存在，就把蛋糕從媽媽嘴裏搶走了。把它放進妳的嘴裏。我媽是給我餵奶的，我哥是分我飯的。把我媽和我哥比，我覺得我媽跟我更親，所以孩子愛我媽。稍微長大壹點，遇到鄰居，把哥哥和鄰居比較，覺得哥哥離我更近，自然就愛哥哥了。
由此可見，當妳去另壹個國家時，妳愛妳的鄰居。去外省，妳愛本省人；當妳出國時，妳愛妳自己的人民。當我們仔細研究的時候，我們知道孟子對親人的愛和對兄弟的尊重是發自內心的。
可見孟子說愛父母，敬兄弟，但裏面藏著壹個“我”字，只是他沒有說出來；如果加上“我”字，那這個圖壹看就自然明白了。如圖1，第壹圈是我，第二圈是我的親戚，第三圈是我的兄弟，第四圈是我的鄰居，第五圈是我自己的人，第六圈是我自己的人，第七圈是外地人。這幅圖是人類心臟的現象。這個現象和物理學中的磁場很像，所以牛頓創造的公理可以應用到心理學中。
但上圖是否正確，還需要檢驗。如果三月份邀請兩三個朋友出去玩，看到山清水秀會很開心，去了俗不可耐的地方會很無聊。原因是什麽？因為山水是物，我也是物，物我合壹，所以物好看，心歡喜；如果事情看起來很糟糕，他們會不高興。當我來到另壹個地方時，我看到地上有許多碎石。沙礫上，落花落，我的心裏充滿了對落花的傷感，卻不太在意沙礫頭。這是什麽原因呢？因為石頭是無生命的物體，花和我壹樣是有生命的物體，所以人們常常寫落花的詩詞，而不是破石的歌和行:古今詩詞中，落花的詩詞是前無古人，沒有壹首不是用生命描寫的。
如果壹只奄奄壹息的狗趴在落花的上面發出嗚咽聲，那是觸目驚心的，震撼人心的，立刻就打斷了落花悲傷的心情。這是什麽原因呢？因為花是植物，狗和我都是動物，所以不自覺的，我特別同情狗。而如果我們在路上看到壹只兇猛的狗攔住壹個人瘋狂撕咬，而那個人拿著壹根木棍在瘋狂的打，面對人狗相爭的局面，我們只會幫助別人，永遠不會幫助狗。這是什麽原因呢？因為狗就是狗，我和那個人是人，所以不自覺的，我對人表現出同理心。
我和朋友分手了，回家了。壹進屋就有人來匯報:妳以前的朋友在街上走，同壹個人在打架，而且是形影不離。聽到這裏，我立刻沖過去救援。最初，人們互相爭鬥。因為友誼，我只能營救我的朋友。我把我的朋友拉到我的書房。當我問他打架的原因時，我正在專心聽。突然房子倒了，我就先沖出了門，然後把朋友叫回來說:“妳還不跑出去？”請問房子倒的時候為什麽不叫朋友跑？是不是要等自己跑出了門才轉身給朋友打電話？這是人之常情，是以“我”為本位的明證。
我們再把上面的事實畫出來如圖2:第壹個圈是我，第二個圈是朋友，第三個圈是別人。第四圈是狗，第五圈是花，第六圈是石頭。中間的規律是:離我越遠。愛的情感越少，愛的情感和距離成反比。這張圖和上壹張壹樣。
這張圖設置的邊界和上壹張圖完全不同，但結果還是壹樣的。這足以證明自然真理是如此。現在總結壹下，同時有兩個對象在我面前，我沒有時間在心裏整理。我自然會以“我”為標準，從我的關系中看到距離來決定愛情情感的粗細，這和地心引力沒什麽區別。
力有兩種:離心向心力，壹層層向外發展，是離心力現象；圖2:層向內收縮是向心力現象。孟子站在圖壹往外看。他看到了人性，就是小時候愛親戚，大壹點就愛鄰居，愛本省人。愛自己的人，壹層壹層放大；如果再放大壹點，還是可以把所愛的人放在對事物的熱愛中，這樣就可以判斷人性的善。所以說“老人老了，人也老了:年輕人年輕，人也年輕。”他還說:“把妳的心交給別人。”總是要求人們去擴展和填充這種與生俱來的美好。孟子喜歡講詩，詩就是宣揚人的意誌。只要凡人習慣了詩歌，這種善自然會發揮出來。這是孟子說的，所以圖1可以算是孟子的性善圖。
荀子站在圖2之外。向內看，人的本性是見花忘石，見狗忘花，見人忘狗，見朋友忘別人，壹層壹層的萎縮，直到房子塌下來。只有壹個赤裸的我，我已經忘記了我最好的朋友，所以我判斷人性惡。所以說:“妻賢而孝親，貪而信友，貴而忠夫。”然後他說:“拿著木頭，直到它被蒸直。鈍金就是要鋒利，然後有利可圖。”總是要求人們抑制這種固有的惡性。荀子喜歡講禮，禮規範人的行為。凡人只要習慣於禮讓，這種惡性自然不會被發現。這是荀說的。所以圖2可以看做是荀子性惡的壹幅圖。
壹個，兩個圖，這個是壹樣的，但是從孟子和荀子的眼裏，變成了性善性惡的兩種說法。是不是很奇怪？而且有時候，同壹件事，在孟子看來是善，在荀子看來是惡，這就更奇怪了。比如，聽到朋友和壹個人打架，我總是希望朋友贏。這種心理是善還是惡？
如果問孟子，孟子壹定會說:這顯然是性善的表現。我們怎麽能這麽說呢？壹個朋友跟別人打架，跟妳沒關系，妳希望他贏。這就是愛友之心，不自覺地從自然中自然流淌出來。古代的聖賢聖賢，很清楚物與物之間的關系，這是建立在壹念之愛的基礎上的。所以，妳愛朋友的心壹定要擴大。
如果問荀子，荀子壹定會說:這顯然是性惡的表現。我們怎麽能這麽說呢？妳的朋友是人，別人也是人。救妳的朋友而不救別人是自私的。不知不覺中，它自然地從妳的本性中流出。威廉引發壹戰排在第二，德意日引發二戰，無非是壹種自私的想法。所以，妳自私的心壹定要壓制住。
上面提到的是同壹件事，卻有兩種截然相反的說法，而且都無可辯駁，這是什麽原因？要解釋這個問題，我們只需要畫個圖，自然就明白了。圖3:第壹圈是我，第二圈是朋友，第三圈是別人。朋友圈是大還是小？孟子在裏面畫了壹個我字的小圈，和它比，他說是壹個大圈。荀子在外面畫了壹個漢字的大圈，和它比，他說是小圈。如果問他們的原因，孟子說:“朋友圈是用畫我性格小圓的兩腳圓規展開畫出來的。為什麽不是壹個大圈？”照這樣下去，它在張越肯定會變大，所以應該擴大規模。”荀子說，“‘友’的圓是人字形圓的兩腳圓規折起來畫的。為什麽不是小圈子？順著這個趨勢，必然會越來越小，所以應該停止，不應該越畫越小。“這是孟和荀之間的戰鬥。
關於救友，孟子提到了與“有”相對的“我”字，說這是性善的表現。荀子提到個人的話，是和朋友相對的。說這是性惡的表現。從我們的畫法來看，朋友圈只能說是壹個圈，不能說是壹個大圈，也不能說是壹個小圈。所以，救朋友只能說是人性中的自然現象，說不上善惡。孟子說人性本善。荀子說，性惡是壹種詭辯。他們在戰國的時候，就被染上了壹點詭辯的色彩，這是我們必須知道的。
荀子之後，很少有人主張性惡。孟子的性善論在我國很有力量，我們可以重新研究他的理論。他說:“乍壹看，今天的人充滿了同情心。”這種說法也是性善論的重要基礎。但是，我們要問:在這壹章裏，明明是“慈悲”二字。為什麽下面只說“沒有同情心，沒有人性”？“惻隱之心，仁之端也”，平空摘失“諫”字。原因是什麽？性善論存在缺陷。就在這裏。
恐懼就是害怕，比如我們坐著說話的時候，突然看到前面有壹個人拿著壹把明晃晃的白刀子。我們殺壹個人，我們都很驚訝，每個人心裏都要跳幾下。這就是恐懼。因為每個人都有壹種對死亡的恐懼，看到壹把刀好像要殺了我壹樣，所以他的心會跳，所以他會害怕。仔細壹看，才知道不是殺我，是殺別人。我死的時候放大了對死亡的恐懼，把我變成了被追的人，對他表現出壹種同情。想救他，這就是慈悲。由此可知，慈悲心是焦慮的放大形式。聽話的孩子是我身體的放大版。沒有慈悲，就沒有慈悲。可以說同情這個詞還是來源於我這個詞。當我看到男孩下井的時候，有三樣東西:我，男孩和井。畫出來如圖4。第壹個圈是我，第二個圈是男生，第三個圈是壹口井。我既是人又聽話，井是無生命的。眼看男孩就要下井了，我們突然看到了壹個“死”的現象，於是害怕起來，哭喊著對男孩的同情，生出了惻隱之心，想把他救出來。所以孟子說:“慈悲為仁之末。”要知道:我怕死，惻隱之心是別人的死，所以惻隱之心可以叫仁，不能叫仁，所以孟子把“我怕”二字摘下來扔掉了。但是有壹個問題。如果我同時要下井，我的心態是什麽樣的？不用說:此時此刻，只有悲傷，沒有憐憫。只能照顧我的死亡，不能照顧男孩。不是我不愛聽話的孩子，是我著急，不在乎。我壹定是脫離了危險，心裏稍微平靜了壹點，同情心才能發出來。可惜孟子那天沒有把這壹層拿出來研究。留下破綻催生了宋代理學的壹個流派，制造了很多荒謬的論點。
孟子說他愛他的親人，尊重他的兄弟，他說裏面藏著壹個“我”字，但他總是從第二圈說起，第壹圈就不說我了。對我來說，楊紫清楚地揭示了第壹圈，但他在第壹圈努力學習，忽略了下壹圈。墨子的緊追不舍就是第壹圈拋棄我。他主張愛情無分，即不分大圈小圈，他畫大圈，楊紫有小圈，不分大圈；墨子有大圈子，不管小圈子。他們兩家。我不知道:自然現象被包裹在大圈和小圈裏。孟和荀看到了層層包裹的現象，但孟子說是層層放大，荀子說是層層縮小，難免有失偏頗。我們以楊紫的“我”字為中心點，在外面加上壹個可憐的愛，這是符合自然現象的。
當我們最終把孟子和荀的理論結合起來的那壹天:孟子說“子之子也。”“我愛我的親人，我愛他們，我尊重我的兄弟”這句話沒有錯，但不能說是好的，只能說是人性中的自然現象；荀子說的“妻賢孝親，妻貪忠友”沒有錯，但不能說是惡，只能說是人性中的自然現象。但是學者們服從誰呢？我說:我們知道人性可以愛親人如子，尊重兄弟久壹點，這就擴展了這種心理。孟子“老人老了，人也老了，年輕人年輕了，人也年輕了”的說法適用。我們也知道人性會降低對父母的孝順，對朋友的誠實，所以我們要糾正這種心理，套用荀子的話“木要蒸正方直，金要鈍方尖利”。
孟洵的爭論只是關於性善與性惡的名詞之爭。其實他們說的都是好的，可以在實踐中看到。我以為我們不用問人性是善是惡。只要創造壹個通用規則:“心理按照力學規律變化。”把牛頓的引力理論和愛因斯坦的相對論應用到心理學和心理物理學上，壹起研究，豈不是簡單明了？為什麽要為諸如性善、性惡這樣的術語爭論不休呢？
戰國時期是中國學術最發達的時代，遊說之風最盛，他們經常站出來說話，獲得了香清的榮譽。他們對各國國王的遊說與後世頗為相似，不過是口試，不是筆試。壹般的輔導員習慣於模仿的藝術。先花點時間把事情研究透徹，出來遊說總是掩蓋真相。只有壹半。成為壹種極端的理論，越是極端，越是新奇，越是聳人聽聞。蘇秦說，六國講了壹個全世界都通行的道理；張儀解散六國，反過來講了壹個道理，也是全世界通行的道理。孟勛生的正是時候，他也染上了這個習慣。本來人性無善無惡，即“可善可惡。”孟子從整個人性中割下半張臉來論證日本人性本善，其理論新穎可喜，在學術界獨樹壹幟:荀子出來揭露孟子留下的半張臉說人性本惡，成為壹種新穎的理論，在學術界獨樹壹幟。從此，性善論和性惡論成為兩種對立的學說。宋儒相信孟子的說法，這是根本錯誤的。但是孟子並沒有錯的很離譜，宋儒錯的很離譜，宋儒完全違背了孟子。
請問:宋儒的理論是建立在孟子所說的基礎上的:(1)“子無不愛其親。”(2)“乍壹看，壹個願意的兒子會下到壹口井裏，每個人都有壹顆憐憫的心。”基於兩個理由，怎麽能完全違背孟子的說法呢？解釋如下:
孩子和母親發生性關系有三個地方:(1)孩子、母親和外人在壹個地方，孩子對母親特別親。這個時候可以說孩子是愛媽媽的。(2)壹個孩子。壹個母親在同壹個地方，孩子依附於母親。這個時候可以說孩子是愛媽媽的。(3)孩子和母親同處壹地，存在利益沖突。比如，媽媽吃了壹個蛋糕，孩子沒有食物，媽媽把它放進嘴裏。孩子伸手去拿，把它放進嘴裏。這個時候，壹定不能說孩子愛媽媽。孟子說人性本善，略去了第三種，只說前兩種，明確表態。荀子的話是惡，省略了前兩個，只說第三個，他也講得很清楚。因此，他們的理論並不沖突。宋儒把前兩種和第三種放在壹起講，但又不能融為壹體，所以他們的理論是相互沖突的。
如松小時候相信孟子的子女愛父母的理論，突然發現子女會搶母親的蛋糕。天下所有的孩子都是這樣，不能說索取是人之常情，所以他創造了壹個名詞叫“氣質”。如果有人問:為什麽小孩子愛接吻？說“正義的本質”也。問:即使妳愛妳的親人，妳為什麽要搶妳媽媽的蛋糕？說“性情之性”也。有善良的人性，平白把他壹分為二，所以所有的宋研究都充滿了荊棘和曲折...朱子出來註意到了孟子《自然蒸人》壹書中的那壹段，簡單明了地說:“程子之論與孟子不同，用事實來檢驗更嚴謹。“他們自己這麽說，不是明顯違背孟子嗎？
孟子知道大多數人都有怕死的天性。當他們看到壹個心甘情願的兒子下到井裏，他們會產生恐懼，然後他們會擴大恐懼，產生憐憫。因為教人把這個心擴大，推到世界各個角落，這就是孟子說的。恐懼是自己對死亡的恐懼，不是仁慈，而是對他人死亡的憐憫。只能說是仁，所以下壹個摘要去掉了恐懼二字，只說“慈悲是仁的終點。”《孟子》沒有錯，只是文字簡略，少了壹句話:“惻隱之心是從恐懼中擴展出來的。”沒想到，如松並不想多了解讀書，卻看到了“慈悲心是仁的盡頭”這句話，以為人性壹出來就是慈悲心，忘記了上面的恐懼二字，抹殺了怕死的人性。我們試著去讀宋儒所有的著作，所謂的語錄、文集、筆記，卻只玩悲天憫人二字，而忽略恐懼二字，這是他們最大的耽誤。
但如松畢竟是壹個好學、有思想的人，心想:孩子會從媽媽手裏拿走蛋糕的道理是什麽？有壹次我讀《禮記》裏的季樂，發現“人生寧靜，自然自然，感物所動，性欲也”，突然意識到餅是物，從母親口中取出，就是物所動。所以創造了“擺脫物欲”的理論，人壹定不能被外物所誘惑。
如松繼續他的研究，研究著我同時也要下井。出來的第壹個念頭只是赤裸裸的對死亡的恐懼，沒有絲毫憐憫。於是他想，為什麽看到男孩要下井，慈悲心沒有出來？說這種想法是唯物主義的。這時候沒有外物引誘，完全發自內心，這是什麽道理？然後我才知道，對死亡的恐懼，來自於對我而言，從我媽嘴裏搶蛋糕，也來自於對我而言。我是人，所以我用了人的欲望這個詞，而不是物欲。告訴他的弟子:人性，壹出來就是慈悲，堯舜和孔孟，充滿慈悲，無時無刻，有時候我們這壹代人會同時下井，第壹個念頭就出來了。是對死亡的恐懼，而不是憐憫。這種氣質太自然了，讓人想掩蓋。妳要努力成為孔孟堯舜。什麽是正義？就是慈悲，也就是所謂的仁。這句話是朱成所有理論的要旨。
於是，成手下第壹高足弟子謝尚才。就照著程門的教條，天天在高高的石階上跑來跑去，修行不動心，以為我不怕死，人要走到最後，自然受歡迎，所以才會充滿慈悲心。和他們壹樣，“去人欲守義”顯然是“去恐懼守慈悲心”試想:慈悲心是恐懼的放大形式，順從者是我身的放大形式。如果沒有恐懼，什麽是慈悲？我沒有身體，那麽壹個儒家有什麽？我不怕死，叫自己下井也無妨。看到壹個男孩進入井裏，哪裏會有同情心？
程子的主人。專門從事“去人欲”的工作，就是專門從事“無所畏懼”的工作。有個大師叫陸元明。過河坐轎子落水。隨從淹死了，他坐在轎子裏，無動於衷，壹動不動。他是壹個已經走向恐懼的人，所以當他看到跟隨者溺水時，他並不感到憐憫。程子的學說傳到南宋，與朱子的好友張南軒有關。他的父親，張衛公，在麗芙之戰中損失了幾十萬教師，整夜鼾聲如雷。南宣也誇父親心思細膩。張衛公也去怕了。所以死者如麻，沒有慈悲心。
孟子曰:“同室之爭，雖可冠之以救也。”陸元明的隨從和張維功的士兵不是室友嗎？這不是明顯違反孟子家法嗎？壹般害怕的人都走了。會很殘忍。殺人不眨眼的惡賊，常在刑場，談笑風生。這就是證據。程子是壹個走向恐懼的人。所以說“女人餓死是小事，不名譽是大事”。所以戴東遠日:如松殺人是有道理的。
有人問:如果我不擺脫恐懼，當我只有壹種對死亡的恐懼時，我如何拯救國家和人民？我說:不是這樣的。孟子有道。他的方法只是培養仁義二字。平日裏，他致力於培養仁義。壹旦他看到了真相，並且保守了它，他自然會不顧性命地去做。所以:“生活是我想要的；義為我所欲，不可兼得。舍生取義者也。”孟子平日裏培養仁義，把這種崇高的精神完全培養出來，不像宋儒平日裏走險步，把對死亡的恐懼壹掃而光。孟子沒有動心，如松也沒有動心。孟子的冷漠來自於積極培養仁義；宋儒的冷漠來自於被動的欲望，采取的方式完全相反。
孟子的理論:以“我”字為基礎，在“愛、敬、悲”這四個字裏面，隱藏著壹個“我”字。他說:“我老了，人也老了，少年也年輕了，人也年輕了。”他還說:“每個人都和父母親近，世界是平的。”我就是我，我就是我，到處不脫字。因為孟子重視我的話，所以有“民以貴君”之說，有“君視臣如糞土，臣視君如仇”之說。程子提倡“去人欲”論，專門從事剝削我的文字工作，所以有“女人餓死是小，失去操守是大”的說法。孟子曰:“仁者賊，義者賊，失能者賊，失能者賊，夫。我聽說過殺丈夫，但沒聽說過殺國王。”這是孟子早已決定的。韓愈說:“我的罪行應該受到懲罰。田王生明。”程子稱贊了這句話，並推翻了孟子的論斷。難道不是孟子的叛徒嗎？他們還聲稱繼承孟子的道統，實在令人費解。
按照孔子的理論，“想站起來就能站起來，想實現就能實現。”利己和利人是壹回事。楊紫為我做的。重利己，墨子愛壹切，重利人。這是壹個完整的真理，壹半被覆蓋，只有壹半說。作為學術界的壹個普遍規律:“理論越偏頗，越新穎，越受歡迎。”孟子曰:“天下之言，不歸陽，而歸莫。”孔子死後不到百年，講學的地方都被楊、莫拿走了，孟子站起來發揮推己及人之論。在我們看來，楊紫是利己的，墨子是愛人的，是奉獻於人的。墨子的價值似乎高於楊紫。孟子說“逃墨必歸陽，逃陽必歸儒”時，把楊紫放在墨子之上，認為自己更接近儒家，可見孟子對我的重視。
楊紫掏出壹毛錢幫助世界不做任何事，極其尊重我的話，但同時，楊紫也尊重別人的我。他說:“智慧是寶貴的，救我是寶貴的，力量是廉價的，侵物是廉價的。”不許任何人拔我壹根汗毛，同時我也不拔別人壹根汗毛，這是最精煉的，所以孟子認為比墨子高。但是，根據楊紫的理論，只有利己才能不損人，這與孔子的話不符。來自兩個人的仁，是人和我之間的工作。孟子駁斥了楊紫的“天人合壹”論。
墨子為了利天下而墨守成規，是害人害己，與孔子的仁義不符。義字從羊跟著我，所以義字裏有壹個字我；羊是吉祥的，美善這幾個字都出自羊。我選擇最漂亮最優秀的人去做，這叫義。事在外，選之人是我，所以日義也在內。墨子愛我，但我知道有人不知道我的存在。所以孟子極其排斥。但墨子對我的傷害是犧牲壹個人來救濟天下人。我認識所有人，卻不認識自己。這是菩薩心腸。他的理論只能適用於少數先賢，而不能適用於所有人。和孔子的中庸不同，互利的目的也不同。在孟子看來，他的學說是在楊紫之下的。為什麽？因為它失去了圖1和圖2中的中心點。孟子曰:“天之生物也，其壹也。”什麽是書？這是中心點。
墨子對我的傷害是我自願的傷害，是別人無法幹預的；墨子善守，九輸九攻。我不想失去自我。其他人和我完全不壹樣。墨子把腳後跟放在脖子上和大禹的“蒼蠅不附言，脛骨不生毛”有什麽區別？和“不安分，躁動不安”的孔子有什麽區別？孟子試圖譴責他的原因，無非是學術意見。而墨子把腳跟放在腳跟上，損害了輸者的外表，宋儒失去了別人的欲望，損害了自己的內心。難道不是比墨子的說法還要糟糕嗎？孔子之學推己及人，宋儒也推己及人。不推他的人會餓死為我殉道，所以我希望天下女人都餓死為我殉道，我願意為王殉道，所以我要做天下臣子，都為王殉道。仁不如墨子，義不如楊紫。孟子曾經痛斥楊默是禽獸。看到宋儒有什麽評價？
綜上，孟子說人性本善，宋儒也說人性本善。實際上，宋儒的學說與孟子的學說完全相反。區別在於:“孟子之論不損我人品，宋儒之論損我人品。“而且，宋儒還說，私欲要除去。什麽是自私？私有化是怎麽回事？我們也要研究清楚他。私言的意思，徐石說，是用韓非的話解釋的。韓非原文:“倉頡著書時，自戒者謂之私，背私者謂之公。“環是圓的，古文字做圓的，篆書做圓的。‘公’字從八到八，八是把壹個東西掰成兩截的意思，所以八字也是背的。”私底下說是公”，也就是說只有圈子破了才叫公。如果只知道有我，不管老婆，在我們周圍畫壹個圈，老婆會說我自私，我就把我的話去掉，在老婆周圍畫壹個圈:但是哥哥在圈外面，想說我自私，我就把老婆的圈去掉，在哥哥周圍畫壹個圈；但是鄰居是圈外人。他還說我自私，我就把兄弟圈去掉，在鄰居周圍畫了壹個圈。但是中國人在圈子之外。我也想說我自私，所以我把鄰居的圈去掉了，在人的周圍畫了壹個圈。但如果其他人在圈子之外，想說我自私，我就得把自己人的圈子撤了，圍著人類畫壹個大圈，可謂眾口壹詞。但不能稱之為公。如果世界上所有的動植物都會說話，動物壹定會說:妳們人類為什麽要屠殺我們？太自私了。草木問野獸，妳為什麽要吃我們？妳很自私。泥土、沙石問草木，為什麽要從我們這裏吸取養分？妳很自私。而大地、沙石可以問心:妳為什麽把我們拉到妳的中心？妳相當自私。太陽也可以問地球，“我在拉妳，妳為什麽不來，老是想逃，還偷偷拉我？“妳的地球是自私的。另壹方面，如果太陽怕地球說它自私，他就不會拉地球，地球就飛到哪裏去了。地心怕泥怕沙，說是自私，不拉了。這些泥土和沙子立即飛走了，地球立即被摧毀了。
由此我們可以推斷，全世界都找不到壹個公字。通常，所謂的公眾已經劃定了壹個範圍。範圍內的人稱之為公，外人仍稱之為私。我們還可以知道，人類心臟的隱私與重力有關。如果私字不能除，說明重力不能除。如果去掉了，就沒有人類，沒有世界。如松的去私人化理論怎麽能行得通呢？
請問如何處理無法去除，卻又殘留下來，對人有害的私詞？答案是:有辦法。人心的私密性不僅與引力有關，還與人心的私密性有關。這壹章的第五張圖，與第二章的第壹張和第二張圖相比，充滿了重力和秩序感。我們要好好把握，把世界上的壹切都安排得有條不紊，就像天上的行星壹樣，世界才會太平。
孟子的整個學說就是確定我字為中心點，展開填充，層層放大，親民與善，與民為善，與物為愛；宋儒的理論，恰恰相反，不僅要擺脫自己的私利，而且要擺脫所有人的私利，這與引力是相通的。想走，最後走不了，世界就這樣壹直走下去。讀孟子的書就像讀春風的生物:讀如松的書就像讀秋霜壹樣肅然起敬。所以，日本:宋代儒學與孟子完全相悖。