這句話的意思是：人和禽獸不同的地方只有壹點點。
出處：《孟子》
孟子曰：“人之所以異於禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。舜明於庶物2，察於人倫，由仁義行，非行仁義也。”
白話釋義：
孟子說：“人和禽獸不同的地方只有壹點點，壹般百姓丟棄它，正人君子保存它。舜懂得事物的道理，了解人類的常情，只是〔快快樂樂自然而然地〕走在仁義的路上，不是〔勉強地當作任務、責任〕貫徹實行仁義的。”
《孟子》簡介：
《孟子》是壹本古籍，作者是孟子。《孟子》的語言明白曉暢，平實淺近，同時又精煉準確。作為散文，《孟子》長於論辯，更具藝術的表現力，具有文學散文的性質。
其中的論辯文，巧妙的運用了邏輯推理的方法，孟子得心應手地運用類比推理，往往是欲擒故縱，反復詰難，迂回曲折的把對方引入自己預設的結論中。
氣勢浩然是《孟子》散文的重要風格特征。這種風格源於孟子人格修養的力量。具有這種浩然之氣的人，能夠在精神上壓倒對方，能夠做到藐視政治權勢，鄙夷物質貪欲，氣概非凡，剛正不阿，無私無畏。
《孟子》中大量使用排偶句、疊句等修辭手法。來增強文章的氣勢，使文氣磅礴，若決江河，沛然莫之能禦。
孟子說人之所以異於禽獸
出處：《孟子?離婁下》
原文：離婁下·第十九章孟子曰：人之所以異於禽獸者幾希；庶民去之，君子存之。舜明於庶物，察於人倫，由仁義行，非行仁義也。
釋義：孟子說：“人區別於禽獸的地方只有很少壹點點，壹般的人丟棄了它，君子保存了他。舜明白萬事萬物的道理，明察人倫關系，因此能遵照仁義行事，而不是勉強地施行仁義。
作者：孟子
朝代：戰國
擴展資料
孟子著作
《孟子》壹書是孟子的言論匯編，由孟子及其弟子***同編寫而成，記錄了孟子孟子孟子的語言、政治觀點和政治行動，屬儒家經典著作。
其學說出發點為性善論，提出“仁政”、“王道”，主張德治。
南宋時朱熹將《孟子》與《論語》《大學》《中庸》合在壹起稱“四書”。
自從宋、元、明、清以來，都把它當做家傳戶誦的書。
《孟子》是四書中篇幅最大的部頭最重的壹本，有三萬五千多字，壹直到清末，“四書”壹直是科舉必考內容。
孟子·離婁下其他章節
離婁下·第壹章
孟子曰：舜生於諸馮，遷於負夏，卒於鳴條；東夷之人也。
文王生於岐周，卒於畢郢，西夷之人也。
地之相去也，千有餘裏；世之相後也，千有餘歲：得誌行乎中國，若合符節。
先聖後聖，其揆壹也。
白話文
孟子說：“舜生在諸馮，遷居到負夏，死在鳴條，是東方邊遠地區的人。
文王生在岐周，死在畢郢，是西方邊遠地區的人。
兩地相距壹千多裏，時代相距壹千多年，但他們得誌後在中國所推行的，像符節壹樣吻合，先出的聖人和後出的聖人，他們法度是壹樣的。”
離婁下·第二章
子產聽鄭國之政；以其乘輿濟人於溱、洧。
孟子曰：惠而不知為政。
歲十壹月徒杠成，十二月輿梁成，民未病涉也。
君子平其政；行辟人可也，焉得人人而濟之。
故為政者，每人而悅之，日亦不足矣。
白話文
子產治理鄭國的政事，用自己乘坐的車子幫助別人渡過溱水和洧水。
孟子說：“仁惠卻不懂治理政事的方法。
十壹月份把走人的橋修好，十二月份把行車的橋修好，百姓就不會為渡河發愁了。
在上位的人搞好了政治，出行時讓行人回避自己都可以的，哪能壹個個地幫別人渡河呢？
所以治理政事的人，對每個人都壹壹去讓他喜歡，時間也就太不夠用了。”
離婁下·第三章
孟子告齊宣王曰：君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎。
王曰：禮為舊君有腹，何如斯可為服矣？曰：諫行言聽，膏澤下於民；有故而去，則君使人導之出疆，又先於其所往；去三年不反，然後收其田裏：此之位三有禮焉；如此則為之服矣。
今也為臣，諫則不行，言則不聽，膏澤不下於民；有故而去，則君搏執之，又極之於其所往；去之日，遂收其田裏：此之謂寇讎，寇讎何服之有！
白話文
孟子告訴齊宣王說：“君主看待臣下如同自己的手足，臣下看待君主就會如同自己的腹心；君主看待臣下如同狗馬，臣下看待君主就會如同不相識的人；君主看待臣下如同泥土草芥，臣下看待君主就會如同仇人。”
宣王說：“禮制規定，要為先前侍奉過的君主服孝，君主怎樣做，臣下就能為他服孝呢？”
孟子說：“有勸諫，君主就聽從，有建議，君主就采納，使君主恩澤遍及百姓；有原因離職，君主就派人領他出境，並且派人先到他要去的地方作好安排；離開三年還不回來，才收回他的封地房屋。
這叫三次有禮。
這樣，臣下就願意為他服孝了。
如今做臣下的，有勸諫，君主不接受，有建議，君主不肯聽，恩澤不能遍及百姓；有原因離去，君主就要捉拿他，還想法使他在所去的地方陷入困境；離開的當天，就沒收了他的封地房屋。
這樣就叫作仇人。
仇人，哪有什麽要服孝的呢？”
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百度百科-孟子·離婁下
人之所以為人
“人之所以為人”後半句是：
何已也？曰：以其有辨也。
意思是：人之所以為人，是因為什麽呢？答：因為人有思維，能辨是非。
出自：春秋戰國《荀子?非相篇》，不是孟子
原文：
人之所以為人者，何已也？曰：以其有辨也。饑而欲食，寒而欲暖，勞而欲息，好利而惡害，是人之所生而有也，是無待而然者也，是禹、桀之所同也。
然則人之所以為人者，非特以二足而無毛也，以其有辨也。今夫__形笑，亦二足而無毛也，然而君子啜其羹，食其_。
故人之所以為人者，非特以其二足而無毛也，以其有辨也。夫禽獸有父子而無父子之親，有牝牡而無男女之別，故人道莫不有辨。
譯文：
人之所以為人，是因為什麽呢？答：因為人能辨別上下、貴賤、長幼、親疏等等級秩序。餓了想吃，冷了想暖，累了想休息，喜歡好處而討厭禍害，這是人天生就有、不需要學習就具備的本性。
是大禹和夏桀都有的人性。這樣說來，人之所以為人，不只是因為人長了兩只腳，身上沒有毛，而是因為人能分辨等級秩序。猩猩的樣子也是長了兩只腳，臉上沒有毛，但是人卻能喝它的湯。
吃它的肉。所以人之所以為人，不只是因為人長了兩只腳，身上沒有毛，而是因為人能分辨等級秩序。禽獸也有父子關系但卻沒有父子親情，有雌雄而沒有男女之別。所以人類社會的根本在於有各種等級的區別。
擴展資料：
荀子反對孟子
凡是需要後天學習和努力才能做到的，就不是性，而是偽，即人為。他進而指出，仁義禮智、辭讓、恭敬等，都是後天經過學習、教化才會有的，是偽，不是性。
人的本性只是好利惡害，如果聽任人們依其本性去做，就會導致爭奪和混亂，所以，人性是惡的。聖人認識到這壹點，於是就制定禮義來對百姓進行教化。
荀子稱做化性起偽，正如彎曲的木頭要經過加工矯正才能變直壹樣，人也只有經過後天的教化才能使自己的言行合於禮義，使社會由亂而治。
荀子以好利惡害為人性，是吸取了法家的思想，但又與法家不同。法家認為人性為己，不能改變，主張因人情，針對人的好利惡害以賞罰治國，因此法家不以好利惡害為惡。
荀子則以好利惡害為惡，主張通過禮義教化使人改惡從善，並且肯定人人都可以成為聖人，塗之人皆可以為禹。荀子認為，人人都有好利惡害之性，也都有接受禮義教化成為聖人的內在根據；
義與利，是“人之所兩有也”，問題只在於是欲利戰勝好義，還是好義克服欲利。從性惡論出發，荀子認為人們成聖的途徑主要是靠後天鍥而不舍。
日積月累的學習和良好社會風氣潛移默化的陶冶、影響，積善成聖。所以他重視和推崇師的作用，重視註錯習俗，培養良好的道德風尚。
性惡論與性善論的分歧，從理論上說，是在於對性的理解不同。荀子以天賦的本性為性，孟子則以人之所以為人之處為性。
從其實際意義上說，則在於對成聖途徑強調的方面不同，荀子強調了後天的學習和環境影響，孟子強調的則是個人的修養。
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人異於禽獸者幾希翻譯
人區別於禽獸的地方只有很少壹點點。希，通“稀”，稀少的意思。
出處：《孟子離婁下》：孟子曰：“人之所以異於禽獸者幾希；庶民去之，君子存之。「舜明於庶物，察於人倫，由仁義行，非行仁義也。”譯文：孟子說：“人區別於禽獸的地方只有很少壹點點，壹般的人丟棄了它，君子保存了他。舜明白萬事萬物的道理，明察人倫關系，因此能遵照仁義行事，而不是勉強地施行仁義。”
人之異於禽獸者幾希原文
“人之所以異於禽獸者，幾希”的意思是：人之所以為人而不同於禽獸的地方很少。
原文：孟子曰：“人之所以異於禽獸者，幾希；庶民去之，君子存之。”
譯文：孟子說：“人之所以為人而不同於禽獸的地方很少，普通人又把它丟失了，聖人卻把它保存住了。”
啟示
我們的先賢認為：人與動物的根本區別在於人知禮義，能夠時時反省節制身心，而動物則不能做到這壹點。孟子在這方面的論述最為清楚。他認為人若無禮義教化，其與禽獸是差不多的——即使人有良好的物質生活條件；所以聖人出，教人禮義之道。