東漢建武七年（公元31年）五月，光武帝要與卿大夫、博士商議“漢當郊堯”之事。侍禦史杜林諫阻說：“民無愚智，思仰漢德，樂承漢祀。基業特起，不因緣堯。堯遠於漢，民不曉信，言提其耳，終不悅諭。……郊祀高帝，誠從民望，得萬國之歡心，天下福應，莫大於此。民奉種祀，且猶世主，不失先俗。……宗廟至重，眾心難違，不可卒改。……方軍師在外，祭可且如元年郊祀故事。”[17]意思是說，漢室興起，追根溯源，不在於堯，而是高帝（劉邦）之功，應當順民心好好地祭祀高帝。但現在軍隊將士還在外打仗，天下尚未平定，還是按照建武元年（公元25年）郊祀時的樣式而行罷，先不祭祀高帝。這壹意見被光武帝采納。直到建武十二年（公元36年）平定隴、蜀之後，才增廣郊祀，高帝配食。這種祭祀漢高帝的方式比在高廟祭祀更為隆重。光武帝死後，明帝二年（公元59年）於明堂祭光武帝。同年十月，“西巡狩，幸長安，祠高廟。”十壹月，“遣使者以中牢祠蕭何、霍光。帝謁陵園，過式其墓。”[18]這是目前所見到的在位皇帝祭祀前代名臣的最早記載。明帝時，還在不同季節分別祭祀五天帝及臣神。立春之日，迎春於洛陽東郊八裏，祭青帝、句芒，祭時，車旗服飾皆為青色。立夏之日，迎夏於南郊七裏，祭赤帝、祝融，屆時車旗服飾皆為紅色。立秋之日前十八天，迎黃靈於中兆（去都城五裏），祭黃帝、後土，屆時車旗服飾皆為黃色。立秋之日，迎秋於西郊九裏，祭白帝、蓐收，屆時車旗服飾皆為白色。立冬之日，迎冬於北郊六裏，祭黑帝、玄冥，屆時車旗服飾皆為黑色。[19]這是將天帝與臣神同祭的壹例。元和二年（公元85年）二月，章帝東巡狩，將至泰山，於道上派使者到濟陰成陽靈臺祀帝堯壹太牢。次日，於漢武帝在汶上所建明堂宗祠五天帝，光武帝配祀。又壹天，各用壹太牢遙遙告祀漢高祖、太宗、世宗、中宗、顯宗於明堂。之後巡幸魯國，祠東海恭王及孔子、七十二弟人。四月，回到洛陽，為告廟還京，各用壹特牛祭漢高祖與光武帝。[20]
東晉孝武帝寧康三年（375年），祭先代帝王之禮制又有較大改變，“故事祀皇陶於庭尉寺，新禮移祀於律署，以同祭先聖於太學。舊祀以社日，新改用孟秋，以應秋收。”[21]北魏天興三年（400年）五月，道武皇帝東巡，遂幸涿鹿（今河北涿鹿東南），“遣使者以太牢祠帝堯、帝舜廟。”[22]又神瑞三年（415年）六月，明元帝東巡，幸涿鹿，登橋山，觀溫泉，“使使者以太牢祠黃帝廟。至廣寧（今涿鹿），登歷山，祭舜廟。”[23]孝文帝太和十六年（492年）詔曰：“法施於人祀，有明典；立功垂惠祭，有常式。……凡在祀令者有五帝：堯樹則天之功，興巍巍之治，可祀於平陽（今山西臨汾西南）；舜播太平之風，致無為之化，可祀於廣寧；禹禦洪水之災，建天下之利，可祀於安邑（今陜西運城東）：周文公制禮作樂，垂範萬葉，可祀於洛陽；其宣尼廟已於中省別敕有司行事。自文公以上，可令當界牧守各隨所近，攝行祀事，皆用清酌尹祭也。”[24]
上面列舉的種種事例說明，自秦漢至北朝的六七百年間，封建統治者對先代帝王和名臣的崇祀，雖說代有所為，未曾間斷，但是多有變化，在祭祀的時間、地點、方式、禮儀等方面，未有定制、常制，具有明顯的隨機性。
（2）隋統壹天下後，整肅禮制，對先代帝王和名臣的崇祀亦成定制。在舉行禘、袷大祭（五年壹禘祭，在孟夏；三年壹袷祭，在孟冬）時，“並以其日，使祀先代王公帝堯於平陽，以契配；帝舜於河東（今山西永濟西南之蒲州），咎鯀配；夏禹於安邑，伯益配；殷湯於汾陰（今陜西萬榮縣西南），伊尹配；文王、武王於灃渭之郊，周公、召公配；漢高帝於長陵，蕭何配。各壹太牢而無樂。配者饗於廟庭。”[25]可見，隋代祭祀先代帝王與名臣，已形成定時、定地、定式的制度。
唐初，貞觀之禮，無祭先代帝王之文。顯慶中，經禮部尚書許敬宗奏請後，“聿遵故事，三年壹祭。以仲春之月，祭唐堯於平陽，以契配；祭虞舜於河東，以咎鯀配；祭夏禹於安邑，以伯益配；祭殷湯於偃師，以伊尹配；祭周文王於鄷，以太公配；祭武王於鎬，以周公、召公配；祭漢高祖於長陵，以蕭何配。”[26]可知，唐初祭祀先代帝王與名臣，基本同隋制。時至中唐，情況發生了重大變化。玄宗天寶六載（747年）正月十壹日，勅“三皇五帝，創物垂範，永言龜鏡，宜有欽崇，三皇：伏羲，以勾芒配；神農，以祝融配；軒轅（黃帝），以風後、力牧配。五帝：少昊，以蓐收配；顓頊，以元（玄）冥配；高辛，以稷、契配；唐堯，以羲仲、和叔配；虞舜，以夔、龍配。其擇日及置廟地，量事營立。其樂器請用宮懸，祭請用少牢（羊、豕），仍以春秋二時致享。***置令、丞，令太常寺檢校。”轉年五月十五日詔：“上古之君，存諸氏號，雖事先書契，而道著皇王，緬懷厥功，寧忘鹹秩。其三皇以前帝王，宜於京城內***置壹廟，仍與三皇五帝廟相近，以時致祭天皇氏、人皇氏、有巢氏、燧人氏。其祭料及樂，請準三皇五帝廟，以春秋二時享祭。歷代帝王肇跡之處，未有祠宇者，所由郡置壹廟享祭，取當時將相德業可稱者二人配享。夏王禹都安邑，今（指唐代，下同）夏縣，以虞伯益、秩宗伯夷配。殷王湯都亳，今谷熟縣，以阿橫伊尹、左相仲虺配。周文王都酆，今鹹陽縣，現有廟，以師鬻熊、齊太公望祀。周武王都鎬，入文王廟同享，太師周公、太保召公配。秦始皇帝都鹹陽，丞相李斯、建軍王翦配。漢高祖起沛，今彭城縣，太傅張良、相國蕭何配。後漢光武帝起南陽，司徒鄧禹、將軍耿弇配。魏武帝都鄴，侍中荀彧、太尉鐘繇配。晉武帝都洛陽，司空張華、將軍羊祜配。後魏道武皇帝起雲中，太尉長孫嵩、尚書崔元伯配。周文帝起馮翊，尚書蘇綽、大將軍於謹配。隋文帝封隋漢東，仆射高颎、大將軍賀若弼配。令郡縣長官春秋二時擇日粢盛蔬饌時果、配酒脯，潔誠致祭。”[27]據此而知，唐玄宗天寶年間，於京城長安建置兩個帝王廟，曰三皇廟五帝廟、曰三皇以前帝王廟。這是歷史上於京城建帝王廟，集中祭祀唐代以前帝王的肇始。除此之外，唐代還在先代帝王發跡之處建廟，令地方長官按時致祭。也就是說，自唐玄宗始，祭祀歷代帝王實行“雙軌制”，享祭的帝王和名臣也大大增多。
由上述可知，隋唐之世，對歷代帝王和名臣的崇祀制度進壹步完善，隨機性減少，基本形成定制。特別是盛唐時，開創了在京城修建古代帝王廟的先例。
（3）迨至兩宋，國都汴梁和杭州都沒有帝王廟的建置，對先代帝王及名臣的祭祀，分別在其陵廟所在地舉行。所祭的先代帝王和名臣進壹步增多，且有主次重輕之分。宋太祖乾德四年（966年）詔曰：“歷代帝王，或功濟生民，或道光史載，垂於祀典，厥惟舊章。兵興以來，日不暇，有司廢職，因循暇曠墜。或廟貌攸設，牲牷罔薦；或陵寢雖存，樵蘇靡禁。仄席興念茲用惕然。其太昊（葬宛丘，在陳州）、女媧（葬趙城縣東南，在晉州）、炎帝（葬長沙，在潭州）、黃帝（葬橋山，在坊州）、顓頊（葬臨河縣，在澶州）、高辛（葬濮陽頓丘城南，在澶州）、唐堯（葬城陽谷林，在鄆州）、虞舜（葬九疑上，在永州）、夏禹（葬會稽，在越州）、成湯（葬汾陰，在河中府）、周文王武王（並葬京兆鹹陽縣）、漢高祖（長陵）、後漢世祖（原陵在河南洛陽縣）、唐高祖（獻陵在耀州三原縣東）、太宗（昭陵在京兆醴泉縣北九嵕山），十六帝各給守陵五戶，蠲其他役，長吏春秋奉祀。他處有祠廟者，亦如祭享。商中宗太戊（葬大名內黃縣東南）、高宗武丁（葬陳州西華縣北）、周成王康王（並葬京兆鹹陽縣）、漢文帝（霸陵在京兆萬年縣東界）、宣帝（杜陵在京兆萬年縣東南）、魏太祖（高平陵在相州鄴縣西南）、晉武帝（峻陽陵在河南洛陽縣東南）、後周太祖（成陵在耀州富平縣西北）、隋高祖（太陵在鳳翔扶風縣東南）十帝，各給三戶，歲壹享。秦始皇（陵在京兆昭應縣）、漢景帝（陽陵在京兆鹹陽縣界）、武帝（茂陵在京兆西平縣）、後漢明帝（顯節陵在河南洛陽縣東南）、章帝（恭陵在河南洛陽縣東南）、魏文帝（首陽陵在孟州首陽山）、後魏孝文帝（長陵在耀州富平縣東南）、唐元宗（泰陵在同州蒲城縣東南）、肅宗（建陵在京兆醴泉縣）、憲宗（景陵在同州蒲城縣西北）、宣宗（正陵在耀州雲陽縣西北）、梁太祖（宣陵在河南伊闕縣東北）、後唐莊宗（雍陵在河南新安縣東）、明宗（徽陵在河南洛陽縣東北）、晉高祖（顯陵在河南壽安縣西北）十五帝，各給二戶，三年壹祭。周桓王（葬河南澠池縣東北）、靈王（葬河南城西南柏亭西周山上）、景王（葬河南洛陽縣太倉中）、威烈王（葬河南城陽城中西北隅）、漢元帝（渭陵在京兆鹹陽縣）、成帝（延陵在京兆鹹縣陽）、哀宗（義陵在京兆鹹陽縣）、平帝（康陵在京兆鹹陽縣）、後漢和帝（慎陵在河南洛陽縣東南）、殤帝（康陵在慎陵塋中庚地）、安帝（恭陵在河南洛陽東北）、順帝（憲陵）、沖帝（懷陵，並在河南洛陽縣東西）、質帝（靜陵在河南洛陽東南）、獻帝（樿陵在懷州修武縣故涿鹿城西北）、魏明帝（平陵在河南河清縣大石山）、高貴鄉公（葬河南洛陽縣瀍澗之濱）、陳留王（葬相州鄴縣西）、晉惠帝（太陽陵河南洛陽縣東南）、懷帝、湣帝（並葬晉州平陽縣）、西魏文帝（永陵在耀州富平縣東南）、東魏孝靜帝（葬相州鄴縣西漳水北）、唐高宗（乾陵在乾州奉天縣西北）、中宗（定陵在耀州富平縣西北）、睿宗（橋陵在同州蒲城縣西北）、德宗（崇陵在耀州雲陽縣北）、順宗（豐陵在耀州富平縣東北）、穆宗（光陵在同州蒲城縣北）、敬宗（莊陵在耀州三原縣）、文宗（章陵在耀州富平縣西北）、武宗（端陵在耀州三原縣東）、懿宗（簡陵在耀州富平縣西北）、僖宗（靖陵在乾州奉天縣東北）、昭宗（和陵在河南緱氏縣、梁少帝（葬河南伊闕縣）、後唐末帝（葬河南洛陽縣東北），三十八帝陵，州縣常禁樵采。”[28]
顯然，宋朝對前代帝王和名臣的崇祀，雖然不在京城建帝王廟集中舉行，而是在各代帝王陵寢所在地分散進行，但是，所崇祀的歷代帝王和名臣不僅進壹步增多，而且區別對待，有主有次，特點分明。
（4）元代崇祀先代帝王之典不廢，但沒有唐、宋隆重。每年春秋仲月命侍臣到平陽祭堯帝廟，到山西河東、山東濟南、河南濮州、湖南道州祭舜帝廟，到山西龍門祭禹帝廟。祭時只是燒香致敬，讀祝文。湯陰羑裏城周文王祠，鳳翔府歧山周公廟，亦命有司奉祀，但有牲無樂。值得稱道的是，元代還增建了壹批古帝王廟，如至元十二年（1275年），立伏羲、女媧、舜、湯等廟於河中解州、洪桐、趙城（俱在陜西境內），十五年（1278年）修會川盤古王祠等。[29]
（5）明朝對歷代帝王和名臣的崇祀極為重視，超越前代。先是，洪武三年（1370年）遣使訪尋先代帝王陵寢，得七十九處。經禮官考查後，認定功德昭著者三十有六，為伏羲（在河南陳縣）、神農（在湖廣酃縣）、黃帝（在陜西中部縣）、少昊（在山東曲阜）、顓頊（在北平滑縣）、唐堯（在山東東平縣）、虞舜（在湖廣寧遠縣）、夏禹（在浙江會稽縣）、商湯（在山東滎河縣）、中宗（在北平內黃縣）、高宗（在河南陳縣）、周文王（在陜西鹹陽）、武王（在鹹陽）、成王（在鹹陽）、康王（在鹹陽）、漢高祖（在鹹陽）、文帝（在陜西鹹寧）、景帝（在鹹陽）、武帝（在陜西興平縣）、宣帝（在長安）、光武（在河南孟津縣）、明帝（在洛陽）、章帝（在洛陽）、後魏文帝（在陜西富平縣）、隋高祖（在陜西扶風縣）、唐高祖（在陜西三原縣）、太宗（在陜西醴泉縣）、憲宗（在陜西蒲城縣）、宣宗（在陜西涇陽縣）、周世宗（在河南鄭縣）、宋太祖(在河南鞏縣)、太宗（在鞏縣）、真宗（在鞏縣）、仁宗（在鞏縣）、孝宗（在浙江會稽縣）、理宗（在會稽）。然後，遣官往祭。洪武帝親制祝文，每陵給銀二十五兩置備祭物。並命奉祀官見有陵寢被盜發者，要掩埋好；毀壞的地方，要修補完整；有廟堂頹圮者，要加以修葺；當地官府要嚴禁采伐陵木，並每年按時祭以太牢。其後，所祭帝王陵雖有個別調整，但保持著三十五個或三十六個之數。每陵設陵戶二人看守，又各立壹碑，鐫刻祭期和牲帛之數，以便當地官府遵照致祭。六年（1373年），洪武皇帝認為五帝、三王及漢、唐、宋創業之君，都應該於京城立廟祭祀，故在（南京）欽天山之陽修建了歷代帝王廟。這是唐玄宗於國都長安建立三皇五帝廟之後，又壹次於京城正式建立歷代帝王廟。南京歷代帝王廟，正殿五室，中壹室祀三皇（太昊伏羲氏、炎帝神農氏、黃帝軒轅氏）；東壹室祀五帝（少昊金天氏、顓頊高陽氏、帝嚳高辛氏、帝堯陶唐氏、帝舜有虞氏）；西壹室祀夏禹、商湯、周文王；又東壹室祀周武王、漢光武、唐太宗；又西壹室祀漢高祖、唐高祖、宋太祖、元世祖。不久，以周文王終服事殷，唐高祖本太宗之力而得天下，遂寢其祀，增祀隋高祖（後罷）。廟中所祀十六位帝王[30]皆塑袞冕坐像，只有伏羲、神農不加冕服，因為那時候還未有衣服。歷代帝王廟建成後，規定每年春秋仲月上旬甲日致祭。洪武皇帝曾親自到廟中祭祀先代帝王。二十壹年（1388年），洪武皇帝詔諭以歷代名臣從祀。禮官遵旨擬定了三十六人的名單，經洪武皇帝審查並剔除、增補後，遂定風後、力牧、臯陶、夔、龍、伯夷、伯益、伊尹、傅說、周公旦、召公奭、太公望、召虎、方叔、張良、蕭何、曹參、陳平、周勃、鄧禹、馮異、諸葛亮、房玄齡、杜如晦、李靖、郭子儀、李晟、曹彬、潘美、韓世忠、嶽飛、張浚、木華黎、博爾忽、博爾術、赤老溫、伯顏等三十七人，從祀於歷代帝王廟東、西兩廡。至此，明初於歷代帝王廟祭祀的帝王和從祀的名臣形成定制。應當特別指出的是，洪武間還在中都鳳陽亦建有壹座歷代帝王廟，又在北平（元大都改名）城金城坊修建壹座元世祖廟，專祀元代明君世祖忽必烈。
永樂年間，大規模營建北京宮殿城池並遷都時，未及在北京建造帝王廟，對歷代帝王廟和名臣多在天壇舉行郊祀大典時附祭，南京和中都的歷代帝王廟，則遣南京太常寺官行祭禮。至嘉靖九年（1530年），厘正祀典，廢除郊祀附祭歷代帝王之制，決定在皇城西建立壹座帝王廟。初擬就靈濟宮（在靈境胡同）改建，只因地狹，改於阜成門內路北保安寺故址新建。十年（1531年）二月春祭，時因建廟工程未竣，嘉靖帝臨時在文華殿親祭歷代帝王和名臣。同年九月，廟成。正殿五室，名曰景德崇聖之殿；殿前為景德門，左、右為東、西兩廡，殿後有祭器庫；景德門外有神庫、神廚、宰牲亭、鐘樓。外門之前為景德街，兩端有坊。新建的北京歷代帝王廟中，起初所祀的歷代帝王和名臣與南京歷代帝王廟相同，即有十六位帝王各三十六位名臣，不同的是廟中殿廡內只設帝王和名臣的神主牌位，而沒有塑像。至嘉靖二十四年（1545年），采納禮科給事中陳棐的建議，撤除元世祖和元臣木華黎、博爾忽、赤老溫、伯顏之祀。此後在歷代帝王廟享祀的只有十五位帝王，三十二位名臣。[31]
北京歷代帝王廟的建成，使北京城增添了壹座重要的皇家廟宇建築，為明朝統治者創造了崇祀歷代帝王和名臣的固定專用場所，將明代崇祀歷代帝王和名臣的活動推向高潮，豐富了北京的歷史文物特別是祭祀文化，意義重大。
（6）有清壹代，將封建統治者崇祀歷代帝王和名臣的禮制與活動，總其大成，推向頂峰。清室入關，定鼎北京，宮殿城池，沿用明舊。歷代帝王廟也成為清室繼承前明的壹宗歷史文化遺產，並在完善崇祀歷代帝王和名臣的禮制上，較明代“更上壹層樓”。
順治二年（1645年）三月初壹日，“始祀遼太祖、金太祖、世宗、元太祖、明太祖於歷代帝王廟，以其臣耶律曷魯、完顏粘沒罕、斡裏不、木華黎、伯顏、徐達、劉基從祀。”[32]不僅糾正了明代只讓元世祖入帝王廟享祀而冷落遼、金之主及名臣的偏頗，而且也沒有忘記剛剛被滅亡的大明國開國之君及主要功臣，從而使入歷代帝王廟內享祀的帝王增加到二十壹位，從祀的名臣增加到四十壹位（包括新增祀的唐臣張巡、許遠在內）。[33]十七年（1660年）六月，“禮臣議言廟祀帝王，止及開創，應增守成令辭，並罷宋臣潘美、張浚祀。從之。於是增祀商中宗、高宗、周成王、康王、漢文帝、宋仁宗、明孝宗，而遼、金、元太祖皆罷祀。”[34]此後，帝王廟中享祀帝王增至二十五位，享祀名臣減至三十九位。康熙嗣服，以遼、金、元太祖畢竟有開創之功，故復入廟享祀。康熙六十年（1721年）四月，“詔厘定歷代帝王廟崇祀祀典”。[35]翌年十月，康熙帝諭曰：“歷代帝王每朝崇祀不過壹二主，或廟享其子而不及其父，或配食其臣而不及其君。應將凡曾在位，除無道被弒亡國之主外，盡宜入廟崇祀。”又諭：“明湣帝無甚過失，國亡由伊祖所致，湣帝不可與亡國者例論。而萬歷、泰昌、天啟三君，不應入祀。其歷代配饗功臣，有治安之世輔佐有功者，應量加增補。”[36]同年十二月，雍正皇帝依遵聖祖諭旨，增祀帝王和名臣神牌，並立碑以紀。此後，增祀夏啟、仲康、少康、杼、槐、芒、泄、不降、扃、廑、孔甲、臯、發，商太甲、沃丁、太庚、小甲、雍己、太戊、仲丁、外壬、河亶甲、祖乙、祖辛、沃甲、祖丁、南庚、陽甲、盤庚、小辛、小乙、武丁、祖庚、祖甲、廩辛、庚丁、太丁、帝乙、周成王、康王、昭王、穆王、***王、懿王、孝王、夷王、宣王、平王、桓王、莊王、僖王、惠王、襄王、頃王、匡王、定王、簡王、靈王、景王、悼王、敬王、元王、貞定王、考王、威烈王、安王、烈王、顯王、慎靚王、漢惠帝、文帝、景帝、武帝、昭帝、宣帝、元帝、成帝、哀帝、明帝、章帝、和帝、殤帝、安帝、順帝、沖帝、桓帝、靈帝、昭烈帝，唐高祖、高宗、睿宗、玄宗、肅宗、代宗、德宗、順宗、穆宗、文宗、武宗、宣宗、懿宗、僖宗，遼太宗、景宗、聖宗、興宗、道宗，宋太宗真宗、仁宗、英宗、神宗、哲宗、高宗、孝宗、光宗、寧宗、理宗、度宗、端宗，金太宗、章宗、宣宗，元太宗、定宗、憲宗、成宗、武宗、仁宗、泰定宗、文宗、寧宗、明成祖、仁宗、宣宗、英宗、景帝、憲宗、孝宗、武宗、世宗、穆宗、湣帝，***壹百四十三位。從祀功臣則增廣四十位，有黃帝臣倉頡，商臣仲虺，周臣畢公高、呂候、仲山甫，漢臣劉章、魏相、丙吉、耿弇、馬援、趙雲，唐臣狄仁傑、宋璟、姚崇、李泌、陸贄、裴度，宋臣呂蒙正、李沆、寇準、王曾、範仲淹、富弼、韓琦、文彥博、司馬光、李綱、趙鼎、文天祥，金臣呼嚕，元臣博果密、托克托，明臣常遇春、李文忠、楊士奇、楊榮、於謙、李賢、劉大夏。[37]這些新增祀的帝王神牌，按照朝代與原祀帝王加以合並，供在壹龕。這樣，景德崇聖殿中有的五龕增為七龕。每龕供奉的帝王分別是：伏羲、神農、黃帝為壹龕。
少昊、顓頊、帝嚳、帝堯、帝舜為壹龕。
增祀的十三位夏王、二十五位商王，與原祀的夏禹、商湯***四十王，合為壹龕。
增祀的三十壹位周王，與原祀的武王***三十二王，合為壹龕。
增祀的漢十九帝和唐十四帝，與原祀的漢高祖，光武帝、唐太宗***三十六帝，合為壹龕。
增祀的遼五帝、宋十三帝和金三帝，與原祀的遼太祖、宋太祖、金太祖、金世宗***二十五帝，合為壹龕。
增祀的元九帝和明十壹帝，與原祀的元太祖、世祖、明太祖***二十三帝，合為壹龕。這樣，歷代帝王廟正殿分設七龕，供奉的歷代帝王總計為壹百六十四位。另外，增祀的名臣倉頡、畢公高、仲公甫、魏相、耿弇、宋璟、 裴度、李沆、王曾、富弼、間彥博、李綱、文天祥、博果密、常遇春、楊士奇、於謙、劉大夏十八位，與原祀的風後、傅說、召公奭、召穆公虎、張良、曹參、周勃、房玄齡、李靖、許遠、李晟、韓世忠十二位，在東廡享祀；原在西廡的夔、伯夷、伊尹、鄧禹、諸葛亮、郭子儀、曹彬、宗翰、穆呼哩、徐達也十位移祀於東廡。這樣，東廡便有四十位名臣享祀。而西廡原祀力牧、周公旦、太公望、方叔、蕭何、陳平、杜如晦、張巡、嶽飛九位，增祀的仲虺、呂候、尹吉甫、劉章、丙吉、馬援、趙雲、狄仁傑、姚崇、李泌、陸贄、赫魯、呂蒙正、寇準、範仲淹、韓琦、司馬光、趙鼎、托可托、李文忠、楊榮、李賢二十二位亦安置在西廡。原在東廡享祀的臯陶、龍、伯益、馮異、耶律曷嚕、宗望、巴延、劉基八位移請到西廡。這樣，在西廡享祀的歷代名臣則有三十九位。東、西兩廡***供奉歷代名臣七十九位。[38] 雍正七年（1729年）繕葺帝王廟，歷四年而工竣，豎碑以記。乾隆元年（1736年），謚明建文皇帝曰恭敏惠皇帝，入帝王廟享祀，位次明太祖之後。二十七年（1762年）重修帝王廟，正殿原覆綠琉璃瓦而改易黃琉璃瓦。二十九年（1764年）工訖，乾隆皇帝親祭，有禦制碑文可證。[39] 乾隆四十九年（1784年）諭：“朕因覽《四庫全書》內《大清通禮》壹書所列廟祀歷代帝王位號，乃依舊《會典》所定，有所弗愜於心。敬憶皇祖《實錄》，有敕議增祀之諭。令查取禮部原議紅本，則系康熙六十壹年十壹月內具題。爾時諸臣不能仰體聖懷，詳細討論，未免歷陋就簡。我皇祖諭旨，以凡帝王曾在位者，除無道、被弒亡國之主，此外盡應入廟，即壹二年者亦應崇祀。煌煌聖訓，至大至公。上自羲軒，下至勝國，其間聖作明述之君，守文繼體之主，無不馨香妥侑。不特書生臆論無能仰喻高深，即歷代以來升禋議禮，未有正大光明若此者也。乃會議疏內聲明偏安亡弒不入祀典，而仍入遼、金二朝，不入東西晉、元魏、前後五代，未免意有偏向。視若仰承聖意，而實顯與聖諭相背。朕意若謂南北朝偏安不入祀典，則遼、金得國亦未奄有中原，何以壹登壹黜？適足啟後人之訾議。即因東西晉、前後五代有因篡得國，擯而不列，如（曹）操，丕不得為正統之例。殊不知三國時正統在昭烈，故雖以陳壽《三國誌》之尊魏抑蜀，而卒不能奪萬世之公評。至司馬氏篡竊以還，南朝神器數易，如宋武帝崛起丹徒，手移晉祚，自不能掩其篡奪之罪。其他雖祖宗得國不正，而子孫能繼緒承體，即為守文中主，亦不可概從闕略。況自漢昭烈以至唐高祖統壹區夏，時之相去三百余年，其間英毅之辭，節儉之主，史不絕書，又安可置不論？至於後五代，如朱溫以及郭威，或起自寇竊，或身為叛臣，五十余年，更易數姓，中華統緒，不絕如線。然周世宗承藉郭氏余業，憑有疆域，尚不失為令主。此而概不列入，則東西晉、前後五代數百年間創業之主，祀典缺如，何以協千秋僅論？他若元魏雄據河北，地廣勢強，太武、道武，勤思政理，講學興農，亦可為偏安英主。並當量入祀典，以示表章。朕前命館臣錄存楊維禎《正統辨》，諭內，詳細宣論以維禎所辨正統在宋而不在遼、金之說為是。所以存春秋綱目之義，見人心天命之悠歸。且檢閱孫承澤《春明夢余錄》所載明代崇祀古帝王位號，原本列遼、金二朝。今《（大清）通禮》內崇祀遼、金而不入東西晉、前後五代，似此互相入主出奴，伊於何底？是皆議禮諸臣有懷偏見，明使後世臆說之徒謂本朝於歷代帝王未免區分南北，意存軒輊，甚失皇祖降諭之本意也。至明之亡國，由於神、熹二宗紀綱隳而法度弛，湣帝嗣統時，國事已不可為，雖十七年身歷勤苦，不能補救傾危，卒且身殉社稷，未可與荒淫失國者壹例而論。是以皇祖睿裁，將神、熹二示撤出，而湣帝則特令廟祀。褒貶予奪，毫厘不爽，實千古大公定論。乃諸臣於定議時轉復將漢之桓、靈增入。豈未思炎漢之亡亡於桓、靈，而不亡於獻帝乎？從前定議未將東漢全局詳審論斷，轉使昏暗之君叼廟食，所議未為允協。夫自古帝王統緒相傳，易代以後，饗祀廟廷，原以報功崇德。至於嚴篡竊之防，戒守成之主，或予式奪，要必衷於至當，而無所容心於其間，方協彰癉之義。所有歷代帝王廟祀典，著大學士、九鼎更行悉心詳議具奏，並著於定議後，交四庫館恭錄皇祖諭旨並朕此旨於《通禮》廟饗卷首，以昭殷鑒歷朝，垂示萬年之至意。”[40]遵照乾隆皇帝的這道諭旨，又將晉元帝、明帝、成帝、康帝、穆帝、哀帝、簡文帝，（南朝） 宋文帝、孝武帝、明帝，（北朝）齊武帝、（南朝）陳文帝、宣帝，北魏道武帝、明元帝、太武帝、文成帝、獻文帝、孝文帝、宣武帝、孝明帝，（五代）唐明宗、周世宗，以及唐憲宗、金哀宗等二十五位帝王，列入歷代帝王廟祀典。[41]從而使歷代帝王廟內享祀的帝王增加到壹百八十八位。其中，中龕供三皇，三位；左壹龕供五帝；右壹龕供夏、商諸王，四十位；左二龕供周諸王，三十二位；右二龕供漢、晉、南北朝諸帝，四十位；左三龕供唐、五代、宋、遼諸帝，三十八位；右三龕供金、元、明諸帝，三十位。