這壹章對應王弼《道德經》的兩個不同章節。前三句是第67章的上半部分，後三句是第34章的上半部分。本章後三句以王弼本為藍本，後三句以張道陵《老二註》為藍本，並參考《老子》、傅儀《道德經古本》和範應元《老子道德經古本註》進行了修訂。
這壹章的主題是“道之大”。什麽是“大小”？這裏的“大小”不是指具體的朝向，而是代表所有的利弊，也可以是“左右”、“上下”。老子是以“大小”“左右”來談“強弱”“是非”，“大小”“左右”都是對立的。
根據“對立統壹”原理，道是宇宙的對立面，宇宙是相對的，所以道必然是絕對的。老子在《道德經》原版本第壹章就用“奪繡獨”四個字介紹了道的絕對屬性:絕對必是無形，有形必是相對；絕對且必須唯壹，多壹個不絕對。但是，這兩點並不是“絕對”屬性最完整的表達。
這壹章是對第壹章的補充，進壹步揭示了道的“絕對”屬性。基於上壹章“多災多難”的結論，“絕對”是指肯定和否定的結合，即沒有肯定和否定，肯定就是否定。反映在道上，這就是說道可以大可以小，可以強可以弱，但不能對。。。道是全知全能的——老子稱之為“道是壹般”。
在這裏，老子通過壹個具體的例子“道可大可小”向我們展示了“絕對”的具體含義。但老子思想更深層次的內涵體現在“道可正可反”。“但對與錯”就是沒有對與錯，也就是說所有的思想都享有同等的地位，都應該得到同等的尊重。這是道家思想區別於其他學說的核心。莊子在《論衡》中完美地發揮了道家的這壹思想。
“絕對”就是“不絕對”的意思！
什麽是“絕對”？絕對就是大或者小，不大不小，或者說沒有絕對這種東西。正所謂“其大不可為而其小不可為”，這就使其具有絕對性。
肖就像。看似腐敗，其實意思不是很像。
老子說只看到道的“大”的壹面，而沒有看到道的“小”的壹面，沒有形成對道的正確認識。道既統攝萬物，是“大”，又為萬物所用，是“小”。片面的理解只能是“腐敗”。
再者，“小”是“大”的基礎，沒有“小”就沒有“大”。如果道不能為萬物所用，萬物就不能依附於道；壹切都在道的支配之下，因為道可以為每個人所用。
“夫為大”就是只強調“大”的壹面，而不維護“小”的壹面。這不是道，所以好像腐敗了。壹旦失去了“小”，“大”的意義也就不復存在了。“妳孝順了，就好了很久了。”
這就是“大”與“小”的辯證關系，體現在社會生活的方方面面。國王和人民是壹個尺碼。沒有人民，國王就不是國王。老板和員工也是壹對尺碼，壹個人的軍隊是經營不了企業的。父母和孩子也是壹對碼。沒有孩子的信任，父母將不再享有威望。
——只有大的和戰敗的，大的和小的，才能長存。
道的“絕對”體現在有左有右——左右代表壹切對立。
潘，和寫潘壹樣，都是潘，有著廣泛的意圖，這裏指的是道是無所不能，無所不能。其，代指路。左右，指壹切對立，不僅涵蓋了物理空間，涵蓋了事物的強弱等所有屬性，也涵蓋了意識和觀念上的各種善與惡、對與錯、善與惡。
老子的“左右”內涵非常廣泛，這是由“對立統壹”原理決定的。今天，人們習慣於用“對錯”來判斷事物，用“好壞”來決定是否選擇。很難理解為什麽道是對是錯，是好是壞。
道不是絕對正確的嗎？陶還會分不清好與壞，對與錯嗎？還是道真的沒有是非標準？
老子的理論基礎只有兩個:“對立統壹”原則和“公平正義”原則。“對立統壹”是對客觀世界的約束，“公平正義”是對社會價值的壹致。在老子的價值體系中，除了“公平正義”之外，沒有其他的價值判斷形式。
這就意味著，今天人們所確立的很多價值判斷，對與錯，對與錯，善與惡，在老子的價值體系中，都不是善，不是錯，不是善，也不是惡。比如墮胎，對天主教來說是罪過，但在過去的計劃生育時代，多生孩子是罪過，為了不多生孩子而墮胎是榮耀。價值判斷有壹定的前提。
對這個問題的深入探討，涉及到深刻的社會倫理和價值取向，這裏就不展開了。
接下來，老子通過道與萬物的主從關系，進壹步闡明了“道可制”的具體內涵。
道與萬物，誰在主宰誰？答案是:這不是絕對的，它們之間的關系永遠是辯證的。
生命意味著生存，而不是出生。依靠。不離不棄，絕不拒絕。道如水，壹切生命不能靠開水滋養，但水不吝嗇，萬物皆可用——“萬物依命而不辭。”
衣服和被子都是人使用和支配的。這裏用“衣被”來形容道，意思是道為萬物所用。世間萬物，無論大小，都可以主宰道。從這個意義上說，道是渺小的。
然而，水在萬物皆可得的同時，卻創造了萬物離不開水的神話。正因為萬物都喜歡水，所以對水有絕對的依賴性，以至於沒有水就無法生存。
道是萬物的生命之水，是取之不盡的“洗澡神”。道征服了萬物，萬物都在按照道的規律運行。但壹切都認為壹切都是武斷的，任其自生自滅——“成功不在名，壹切都是主的。”
在幾乎所有版本的《道德經》中，“成而不名”都屬於“名而欲小”的範疇，寫的是“萬事靠命，成而不名，衣而不主，可名而小。”這是由於後人對“無名”和“不知主”的誤解。“功後無名”和“不知萬物所屬之主”是相似的，不可分的，體現了道對萬物的主宰，而萬物卻全然無知。
本章中的糾正說明
1.王弼《道德經》第六十七章編入《復本》章的依據及其選文和修訂
《王本》第六十七章的核心是眾所周知的“我有三寶”，但前三句從言語的大小、似與不似上都與“三寶”沒有直接聯系，邏輯上難以統壹。但這三句話與《王本》第三十四章的道的大小壹脈相承，是“道可制”的必然結果。因此，原版從第67章中摘錄了這三句話，並與第34章中的相關段落整合為壹章，在邏輯和內涵上更加完整。
王弼本這三句話的原文是:
由於這三句話與後面的“三寶”無關，所以人們對“蕭”的解釋眾說紛紜，甚至出現了不同的版本。隨州《道德經》碑中的“蕭”，程《老子道德經序》中的“蕭”為“笑”，帛書A、B版，以及北京大學漢簡中的“夜”，有的說“笑”“夜”與蕭交流，有的說“蕭”為“善”，有的說“善”。
但如果將這三句話與第三十四章放在壹起，“小”的定義不言而喻，“小”取其本義“象”。道可大可小，但見大不見小，是知其壹不知其二，所以不像，“好像是腐敗了。”之所以不同，是因為我只看到大的，看不到小的。“夫才大，故似貪。”道如果真的只有大沒有小，那就不是萬物之用，沒有用就不是道。“如果是蕭，那就好了很久了。”
“全世界都叫我道士。”除了王本，其他版本大多沒有“道”字，都叫“我大天下”或者“我大天下”，似乎和下面的“我有三寶”或者“我有三寶”是壹致的。另壹方面，《王本》中“我”與“道”重疊，在句法上確實少見。王本之中的“我”字是後人加上去的，與下面的“我”字統壹，但原文中的“道”字並未刪去。原版本第三十四章和第六十七章重組後，去了“我”，留了“道”，這可能是老子原文的真實面目，同時也解釋了為什麽王本中會出現“我與道”重疊的現象。
“時間長了，就好了。”這裏的“福”字屬於以下，讀作“福我有三寶”。王本和幾個版本在《野夫》中很少打破這句話。只有敦煌的老子《道德經》殘卷是“長而詳”的。嚴尊版《野夫》寫為“易”，隨州《道德經碑》等少數版本沒有“野夫”二字。蔣錫昌認為，“野夫”的連續發音是錯誤的，“福”是下壹句。又說這句話斷在“爺”字裏，“福”字歸入“福我有三寶”。
2.王弼《道德經》第三十四章的“對”與“錯”之辨。
本章由王弼《道德經》的兩個不同章節組成，即第34章和第67章。
第34章有很多版本，它們之間有很多差異。有些差異僅限於文體和句式的差異，不影響意思或內涵。文意主要有四大變化，分別標註“原文”和“不正確”:
第壹組區別在於“道”和“大道”的區別。流行的版本大多是“大道”或“大道”，把“大道”寫成“寬廣”，“寬廣”寫成“寬廣”，不改變文意。只有A、B版帛書和北大漢簡把“道”寫成了“大道”，A版帛書“道”下面的字缺了，而B版帛書寫成了“道”，可以左右。
本章的中心思想是從道的可能性來闡述道的絕對性。既然道可大可小，稱之為“大道”難免自相矛盾，所以在原帛書中刪去了“大”字。
第二組分歧在於是“衣”還是“衣撐”以及是否有“常無欲”壹句這壹章旨在通過道與萬物的主從關系來說明道的大小。當物為主導，道為從屬，則道為小，反之亦然。“物”與“衣”的關系是，衣為物所用，所以物為主，衣為其所支配。道以“衣服被子”比喻萬物能主宰道，表示道可視為小。
而“服裝”有著完全不同的含義。支持道的人說，道“衣”萬物，那麽萬物必然依附於道，結果自然是道大萬物小，與道“可名為小”形成邏輯沖突。
另外，除了《想著二本》，所有版本都有“我總是無欲無求”或者“我總是無欲無求”或者“我總是無欲無求”之類的字眼，試圖用“無欲無求”來表達渺小。這是因為後人沒有理解“衣不蔽體”的含義，錯誤地把它改成了“衣不蔽體”，才發現“養物者真為主”，只能加上“常無欲”來擺脫“主人”的身份，實在是咎由自取，庸人自擾。
第三組差異體現在“不知主”和“不為主”。壹字之差，差之千裏。“萬物歸主而不知”，意思是道是萬物之主，萬物歸世界，但萬物歸其主而不知，邏輯上無懈可擊。而“萬物歸道”是指萬物雖歸道，但道不是萬物的主宰，萬物都是自己的主宰；邏輯上自相矛盾，不自證。
“萬物歸未知主”是老子的原文。經考證，傅壹本和唐宋時期的許多手稿都寫成了“不知主”，範瑛甚至指出王弼的古籍也寫成了“不知主”，與王弼的今本不同。而帛書甲、乙本、北大漢簡、香兒本卻“非主”，可見本章老子真意有許多混亂之處。
第四組分歧在於“聖人”不偉大還是“道”不偉大。河商宮本、項爾本，以及壹批唐宋碑刻、手稿都寫“聖人終不偉大”，帛書甲、乙寫“聖人能使之偉大”，傅儀寫“聖人能使之偉大”，都是以“聖人”為題材。這壹章範應元的註釋指出，顏尊和王弼的古書也寫“聖人終不自高”，比王弼的今書還多。
“就是因為聖人最後都不大，所以才能變大。”這句話是在闡述方法論，意思是事物都有自己的發展規律，從易到難，從小到大，所以聖人遵循事物本身的規律，從小事做起，再難也能成功。這與本章之前所聚焦的道的尺寸完全不同。前者講道，後者講方法，各有各的方式。所以原版本將這句話從本章中刪除，放入聖人之道的相關討論中。
附1:王弼《道德經》第三十四章:
附錄二:王弼《道德經》第67章: