修行人應該具備的壹個正見：凡遇到任何是非，永遠是自己錯。這壹點，其實很多人並不能真正接受、理解，當然更難做到。我們總是覺得自己有道理，自己是對的。從這個自己出發，遇到問題就會抱怨外部的環境，怨天尤人，把責任推到外境上。
當我們把責任推到外境上的時候，把這個自我就保護下來了，自我就不需要改變，不需要動手術了。要改變的是別人，要改變的是外面的世界，要改變的是妳面對的世界。那麽，這種生活態度，會充滿責備、充滿抱怨、充滿鬥爭、充滿爭論。
佛教裏面講爭，喜歡用另外壹個字，左邊壹個言字旁，右邊壹個鬥爭的爭——諍。這個諍的意思，實際上就是妳的心落在了是非、有無、來去、對錯、妳我……等等之中，落在了二元對立之中。壹旦妳落在了二元對立之中，妳的心就不寂靜，心裏邊不寂靜，就是內心的“諍”。興許妳不講話，妳不跟別人用口舌去辯論，但內心是有諍的。
大家還記得《金剛經》裏面的話嗎？“無諍三昧”，佛陀說須菩提證得了無諍三昧。須菩提是解空第壹，所以無諍三昧就是真正解空的人，他的內心安住在寂靜之中。在這個寂靜中，沒有二元對立。那麽，要修行無諍三昧，要進入這個境界，從哪裏下手，怎麽修呢？
其實，我現在講的這個，就是壹個修行無諍三昧的口訣。要妳超越二元對立，這很抽象，很多人還不理解呢，話本身就有點文氣，有點學術味道。但是讓妳學會面對壹切問題，堅持壹個正見：永遠是自己錯。讓妳這樣去做，這就清楚了，就有可操作性。
妳可能說，不是說要超越二元對立嗎？怎麽還有對和錯呢？妳現在很難做到沒有對錯，所謂超越二元對立也不是絕對沒有對錯。現在妳先認定，任何問題之前，永遠是我們自己錯。外境沒有錯，外境永遠是對的，是心錯了，我們自己錯了。
說我們自己錯呢，以佛學來理解，也有好多種理解。有壹種說法，這是以前造的業，現在受報，這叫深信因果。深信因果，讓妳能夠坦然接受降臨到妳身上的不公，降臨到妳身上的痛苦，作還債想。妳想，我現在在還債，可能妳欠了別人壹百萬，妳現在只是還他十塊，還了十塊債也少了呀，再還十塊又減少了，總有壹天會還完的，還完就是解脫。作正面的觀察，妳就能夠有勇氣，去接受和面對那種處境。這是永遠是自己錯的第壹種觀察。
第二種觀察，為什麽我們會感召這樣的外境呢？前面講的因果，稍微抽象了點。再具體壹點講，為什麽我們會感召這樣的外境，乃是因為我們有召感外境的內心世界。
會有什麽樣的外境出現在妳的生活中，與妳的內心世界是息息相關的，此有故彼有。這個內心世界包括了妳的語言、行為的習慣，包括了妳的性格，包括了妳的心理活動，包括了妳的各種喜好，包括了妳待人做事的方式。所以，此有故彼有。
這個此有，就是我們的內心世界、主觀的方面。彼有，就是我們面臨的境界。是先有此，後有彼，不是先有彼，後有此。但彼此有時候同時出現。
修行時間長的人，對於我們的心和外境之間的感應關系，會有很多體會。我們的心跟外面的境界，會有壹種什麽樣的感應呢？有時候妳會體驗到，妳怕什麽，然後就會遇到什麽，妳擔心什麽，然後就會遇到什麽。這種感應很有意思。這種感應關系很復雜，有很多種模式，這是其中的模式。
簡單地講，妳的內心在意什麽，妳就會感召什麽。這在意，包括愛，恨，想要，想排斥，擔心，討厭等等。“在意”是生活中的話，相當於我們的心有壹種執著。有時候妳越在意什麽，就越出現什麽。
如果妳有潔癖，妳可能會發現妳經常置身於很臟的環境中；如果妳很自命清高，可能坐禪時，在妳邊上的人，正好就是邋裏邋遢的人，咳嗽呀，擤鼻涕呀，放屁呀；如果妳特別吝嗇，可能會遇到老有人找妳要錢。
還有啊，有的時候，妳由於某壹方面的特長——我們都有很多特長，這種特長也是妳主觀方面的情況，也會感召外面的情境過來。我們這個世界的人，大家都有長處和短處，其實短處有時也是長處，長處未必就是長處，長處也會變成短處。
我自己曾概括過幾句話，來描述這種感召，妳們看看有沒有道理。“善於泳者死於水”，善於遊泳的人，壹般會死在水裏；“善於武者死於鬥”，通常有武功的人、以武力而自恃的人會死於鬥狠之中；“善辯者死於口舌”，有的人特別善於辯論，覺得別人都說不過他。這裏說的死未必是人死掉，相當於栽跟頭。他可能就會在意別人的口舌、誣蔑、誣陷呀，會在這上面栽跟頭。這種規律還有很多，妳們可以在生活中觀察。
紀曉嵐在他的《閱微草堂筆記》裏就記載過這樣壹個真人真事，說在他們家鄉，有壹個人武功相當了得，輕功很好，有壹條河不是很寬，那人壹蹦就到河對岸，易如反掌。壹天，有人讓他給表演壹下，他輕而易舉地從這邊跳過去，在河對岸落腳的時候，岸邊的土是松的，他壹下就掉到很急的河水裏面淹死了。他有壹個壹般人沒有的長處，但最後讓他栽跟頭的也是這個長處。這講到我們的心和外境的感召。
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作為修行人，要不斷地反觀我的內心世界還有哪壹些在意，只要內心世界還有在意，那就是苦。讓妳受苦的因就會感召苦的外境。妳只有把內心世界的這些在意，乃至於壹些語言行為的習慣，把它們都能夠放下，妳才有可能不被外面的苦境所壓迫。
不管面對什麽外境，在妳自己身上找原因，這恰恰是壹個非常樂觀、非常積極、非常可行的人生觀。比較前面所講的——總是在客觀環境裏去找原因，這顯然是更加積極，而不是消極；更加主動，而不是被動；更加有希望，而不是無奈。為什麽說有希望呢？妳開始改變自己的時候，妳會發現妳生活的世界改變了，妳遇到的人改變了。
有的人說，永遠是我的錯嗎？很多事明明不是我的錯，比如今天在街上小偷把我的錢偷了，難道那是我的錯嗎？那是小偷的錯呀。其實，這裏講的問題是：別人是對還是錯那是他的事，妳是對還是錯才是妳自己的事。妳要把註意力首先放在自己的大事上。
妳在街上遇到小偷，街上那麽多人，為什麽就妳遇到小偷呢？妳為什麽在那個時間、那個地點碰到小偷呢？這就跟魚會招來貓壹樣，妳身上有壹股腥味把貓招來了，這是比喻。妳感召到在街上遇到小偷的果，所以，這個錯還在妳。
這樣講，並不是說小偷這個問題，警察可以不管，社會可以不治理，不是這個意思。這是壹個相關人的事，在警察來說那就是他的事，在政府來說那就是他的事。
作為修行人來說，什麽是妳的事呢？妳要明白，基本上找不出壹件事不是妳的錯。我相信妳不可能能找出壹件事不是妳的錯。有的人說，我長得很醜，這應該是父母的錯。佛教說，那麽多好看的父母，妳為什麽偏到醜的父母那裏投胎呢？那怪誰呀，所以還是有問題。
以佛教的三世因果來觀察，基本上我們的世界，就是我們自己造成的，不能怨天也不能尤人。這種思維方式，是修行人應當具備的。要用這種思維方式去觀察自己，觀察自己的生活，改善自己。壹個學佛的人，只有從這裏下手，才能體驗到佛法的真理在自己身上的顯現。
妳壹點點地做，妳會發現，遇到的人也變了，遇到的事也變了，總而言之，妳命運的路線好像在改變。其實，這就是佛法最重要的真理——唯識無境。沒有壹個什麽客觀存在的境，都是妳心識的變現。如果妳能體證到這壹點的話，妳就不得了了，妳的修行可以說有了立足之地，可以穩步向前。
有的同修應該還記得《華嚴經》裏有壹品，叫《凈行品》。《凈行品》裏教我們遇到任何情境都“當願眾生”，願所有的眾生都如何如何好。遇到任何境都發願，壹***有壹百四十多個願。實際上生活中的情境遠遠不止這壹百四十多個，而是無量無邊。這品經教導我們在無量無邊的境，都能由這個境生起壹個願，願眾生怎麽樣。
如果妳在生活中用這品經指導修行，“當願眾生……當願眾生……”，慢慢妳會發現，妳的心開始主導境了，而境不能主導妳的心，是妳的心主導了境。境也許是某個人打了妳壹嘴巴，妳心裏說，願眾生不再受別人的欺侮，得到的是壹個善願；境可能是生病，胃痛，非常痛，妳的心說，願所有的眾生不再受胃痛之苦。
妳看，壹個胃痛的境，被妳變成了壹個善願；妳遇到的境可能是，妳的錢被小偷偷走了，於是妳發願，願所有的眾生都能夠改惡從善，放棄不善業。所以我說，當妳這樣去觀照妳的生活，就會體驗到，心可以主導境。境究竟是什麽？取決於妳的心。妳要真正體驗到妳主導外境的力量，心的力量，那妳就得自在了。
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在《金剛經》裏釋迦牟尼佛講，他過去世做忍辱仙人的時候，被歌利王節節肢解，全無嗔心，他達到了無諍三昧，真正做到了忍辱波羅蜜。波羅蜜就是圓滿，忍辱的圓滿就是如如不動，心境如如，這種境界很崇高。
這麽崇高的境界，也可以從前面我說的——永遠是自己錯——這裏下手去修。因為我們每天在生活中，在家人不用說，即使出家人在寺院裏面仍然有是非，仍然可能跟同寮的人有矛盾，仍然每天去分別眼前的各種境界，如果從這裏開始修行，我相信能夠契入超越二元對立的無諍三昧。這才是我們修行的方向。
我們如果落在辯論中，落在非要搞清楚究竟誰對誰錯，非要跟他鬧個明白——妳落在這裏面，妳就落在世間法裏面。落在世間法裏面，就沒完沒了，就苦海無邊！