——故事取材於《列子：仲尼篇》
孔子有壹個弟子叫子夏。有壹天，他問孔子，有關他的壹些同學們的修養情況。
他問道：“老師，顏回同學為人怎麽樣?”
孔子沈吟了壹下答道：“顏回的仁愛之心比我要好。”
“那子貢呢?”子夏接著問。
“他呀!他的辯才比我好。”孔子笑著說。
“那子路，子路同學呢?”子夏又接著問。
孔子開心地笑著說：“要說勇武精神，我們都不如他。”
“那子張呢?子張難道也有過老師之處?”子夏滿臉狐疑。
孔子頓了頓，說：“子張同學，為人處世，莊重嚴謹的作風，比我這個做老師的要強。”
子夏聽到這裏，禁不住站了起來。他曲躬作揖地問道：“老師，這我就不明白了。既然那四位同學，都有超過老師的地方，那麽為什麽，他們還要師從老師您，學習呢?”
孔子見子夏這樣，忙舉手向下按了按，並和藹地對子夏說：“子夏!妳別著急，先坐下，聽我慢慢說。顏回同學雖然他很仁慈，但有時他過分的仁慈，導致的不忍之心，使他變得壹味地遷就他人，影響了自己對事態作出正確的決斷，從而反而害了別人。所以說，他雖能仁，卻不能忍。(註：佛家有時說慈悲生禍害，也是這個意思)”
孔子接著對子夏說：“至於子貢，他的口才的確很好，可謂辯才無礙。他精通語言的妙用，卻不識語言的局限，不懂得沈默的力量。所以，他能辯不能訥。”
“關於子路，”孔子繼續說：“他英勇過人，敢作敢為，是個不可多得的將才。但有時不懂得謙沖退讓，持弱守雌，蓄勢而動。這樣難免會意氣誤事。所以說，他能勇，不能怯。”
“而子張呢，”孔子說到這裏沈了沈，然後說：“他過於莊重嚴謹，以致清不容物。不能和煦接眾 ，不能容納有汙行的人，讓人見之生畏，敬而遠之。所以，他能莊，不能諧。”
“因此，”孔子最後總結道：“如果將這四位同學的長處都加起來，來對換我的修養，我也是不願意的。這也是為什麽，他們要壹心跟從我，學習的原因。”
二、神武不殺
談到儒家的君子，人們往往會聯想到溫文爾雅、謙恭禮讓、文弱書生形象。對作為儒家祖師的孔子，我們也容易印象成壹位，和藹可親的老先生。然而，查看古籍對孔子天資與外貌的描述，卻令人，大跌眼鏡。
據《孔子家語》和《淮南子》的有關記載說，孔子長得寬額、獅鼻、闊口，大顱頂部微陷。身長(周制)九尺六寸。周制壹尺，約現代二十到二十三厘米。也就是說，孔子當時的身高，至少在壹米九二以上，可謂壹標準的山東大漢。記載還說，孔子的智慧，超過周朝的萇弘，壹位通曉天文、地理、人事的仕大夫。孔子的膽氣，壓倒當時的勇士孟賁。孔子挪步輕追，可足踩亡命竄逃中的野兔。孔子力擎雙臂，能托起城關落下的城門。然而，盡管孔子勇力過人，伎藝超群，卻深藏不露，很少有人知道。他只是壹心內修本來仁德，外宣先王仁道，終成壹代素王，萬世聖師。所謂素王，古稱有帝王之德，無帝王之位的人，為素王。
孔子所處的時代，當時只有幾百萬人。但跟從孔子學習的弟子，卻有三千之多。他們都是各國來的精英人物，什麽樣的人才都有。以孔子本身的智慧與人格魅力，加上眾弟子的輔佐，在當時，如想謀取壹國權位，是不難做到的。然而，孔子深知，社會的安定，大眾的幸福，如果沒有純正的道德思想作基礎，文化教育沒有跟上，僅靠權謀勢力的支撐，是不會長久的。而且，在這種狀況下的安定與幸福，也是不究竟的。
所以，孔子寧可自己壹生窮苦受累，寂寞淒涼，被人誤解不識時務，也要擔當起繼承發揚，傳統的優秀文化、優秀政治智慧的大任，為萬世開太平，奠定良好的文化基礎。孔子這種在任何環境下，不計個人得失，始終註重世人的德性培養，註重社會純正思想的引導，從根本上，拯救世道人心的行徑，這在當時，也是很少有人理解的。甚至，壹些個人道德修養較好的道家隱士，對此也頗有微詞。然而，“知其不可為而為之”，這正是孔子，也是後來真正儒者們，過人之處。
禪宗祖師達摩，來中土前，定中觀察到中土有大乘氣象，這與中土有儒家精神的存在，不無關系。所以，有禪師說，孔子如按佛家的標準衡量，當屬八地以上的大菩薩轉世。
三、窮通皆樂
——故事取材於《莊子：讓王篇》
壹次，孔子受楚昭王邀請，到楚國去訪問，途經陳、蔡兩國之間。而陳、蔡兩國的大夫，害怕孔子被楚國重用，會對本國不利，所以，他們派兵將孔子和他的弟子們，圍困在陳、蔡之間。孔子壹行，因此連著七天沒生火做飯。熬的野菜湯裏，也沒有壹粒米，弄得不少弟子無精打采，面有菜色。而此刻，孔子卻依然在室內，弦歌不止。
這時，弟子顏回在屋外擇野菜，見子路與子貢兩人在壹起嘀咕道：
“先生兩次被魯國驅逐，在衛國也未能待下去，在宋國講學，連背靠的大樹都被人砍倒。到周地拜訪，又受老子的數落。現在，又被人圍困在陳、蔡之間。追殺先生的無罪，欺淩先生的無有禁止。先生倒好，依然在這裏弦歌鼓琴，自得其樂。難道做君子的，就這樣的沒有羞恥心嗎?”
顏回聽到這裏，無言以對。只好進到屋裏，告訴孔子。孔子聽後，推琴長嘆道：“子路、子貢呀!難道妳們真的是小人?召他們進來，我有話要跟他們說。”
子路、子貢進屋。子路抱怨地對孔子說：“老師，我們行到這種步田地，可以說是末路窮途了吧!”
孔子聽到這裏，厲聲喝道：“子路!這是什麽話?君子明於道謂之通，昧於道謂之窮。我們抱仁義之道，處在這少仁少義的亂世，遭受磨難，這是很正常的事，何窮之有?內省無愧於道，臨難不失己德，大寒至，霜雪降，因此才會知道松柏之真強茂。過去，齊桓公因在莒國受辱，反而樹立起王霸之誌。晉文公在曹國受欺，因此產生稱霸之心。越王在會稽遭受奇恥大辱，卻使他更加堅定復國的誌願。這次，我們遭遇這般磨難，難道不也會是件很幸運的事嗎?”
說完，孔子截然返身回到琴案，操琴而作。子路聞後，也隨之持兵器，昂然合拍而舞。子貢見此，愧然自嘆道：“我真是不知道，天有多高，地有多厚呀!”
所以，古代有道德的人，得意也樂，失意也樂，所樂非關得失。有道德怡養於內，外境的得失，不過如寒暑風雨之替換，無足擾亂自心。
四、藝通他心
——故事取材於《韓詩外傳》
壹日，孔子閑居無事，在室內演琴自娛。弟子曾參、子貢，坐在外廳，側耳細聽。
壹曲終了，只見曾參喃喃自語道：“咦!怎麽會是這樣呢?老師的琴聲裏，怎麽會流露出，貪狠邪僻的情調呢?琴音中，趨利不仁的味道，怎麽會這麽嚴重呢?”
對曾參所說的話，子貢在心裏，也以為然。不過，他沒接曾參的話，而是站起身子，朝室內走去。
孔子見子貢進來，面有犯難進諫之色，便放下琴瑟，等他說話。子貢便將剛才曾參所說的話，如實稟告。
孔子聽完子貢的話，對曾參贊嘆不已。他說道：“曾參真是天下壹位大賢人呀!他已經通曉音律的奧秘。”
接著，孔子繼續對子貢解釋事情的原由。他說：“剛才，我正在幾案邊彈琴，有壹只老鼠在室內遊動，被壹只貓發現了。那只貓，便循著房梁，悄悄地向老鼠接近。然後，選好地點，瞇縫著眼睛、躬曲著身子，等待時機，撲住老鼠。後來，貓的如意算盤，終究沒有得逞。因當時那只貓的心態，反映在我的心裏，我便很自然地通過琴瑟，將它表露出來。所以，曾參說我的琴音裏，有貪狠邪僻的情調，是很恰當的。”
儒家經典《禮記：樂記篇》說：大凡音樂，都是產生於人的內心。人的情感動於衷，體現在外就是聲音。聲音的變化有文理，就成了音樂。所以，在太平治世，流行的音樂，通常都洋溢著安適與喜樂。它也反映此時的國家政治，處於清明祥和的狀態。在動蕩的亂世，流行的音樂，往往會充滿著怨恨與憤怒。它也反映此時的國家政治，處於政令不暢，上下乖離的境地。而壹個接近亡國的世道，它的流行音樂，會彌漫著哀傷與憂思。它說明此時的人民，已陷入難以自拔的困苦，只能靠回憶往事，來慰籍自己。所以，聲音之道，與政治之道，是相通的。
五、為善知度
——故事取材於《淮南子》、《說苑》
曾經，魯國的法律規定，如果有人，將在其他諸侯國做女奴的魯國女子，贖回本國，那麽，這個人，可以到官府去領取賞金。
有壹次，子貢在壹諸侯國，贖回了壹個魯國人，卻辭謝了官府的賞金。孔子聽說了這件事，就對子貢說：
“子貢呀!妳這件事就做錯了。聖人做事可以移風易俗，可以讓人效法，可以影響後代，而不會只是為了適合自己的興致。現在魯國富裕的人少，貧窮的人多。如果贖人回去領賞金被認為是不廉潔，那得不到賞金的刺激，願去贖人的人就會減少。所以，妳這種僅僅只考慮自己德行修養的行為，將會造成今後魯國人，不再願到其他諸侯國去贖人。”
子路在壹旁聽了孔子的這番教導，深受啟示。後來，當他救了壹位落水者時，別人要送他壹頭牛來答謝，子路就很恭敬地接受了。孔子知道了此事，欣喜地說：“今後願救人於危難之中的魯國人，會很多了。”
不久，子路被任命為蒲城的官長。為了防備水災，官府調集民工，春修各處溝渠。子路見大家工作勞苦，帶的飯菜也不充足，就用自己的部分薪水，接濟每人，壹份飯菜，壹份湯水。孔子聞說此事，連忙派子貢去掀了那些飯菜，毀了那些做飲食的器具。子路發現了，非常氣憤。他氣哼哼地跑到孔子那裏叫道：
“老師難道會嫉妒我行仁義之事嗎?子路在老師這裏所學的，不過仁義二字而已。仁義之人，與天下***取所有，***取所利。如今，子路將自己多余的糧食，與大家分享，行仁義之道，老師為何禁止不許呢?我想不通!”
孔子聽完子路的訴說，搖著頭道：“子路呀!妳還是那麽粗野，那麽處事單純。妳如果覺得民工們飲食不足，為什麽不去告訴魯君呢?讓魯君開糧倉去接濟他們呀?妳用私人的俸祿做公義，這種行為，是在障蔽魯君的恩澤，顯示妳自己的德義。現在速速停止，或許還不算晚，否則，降罪妳的日子，馬上就會到。”子路聞此，無語而退。果然，不久相府派人來找孔子說：“先生派弟子救濟民工，是不是要跟魯君爭奪百姓呀?”
孔子見此情形，知道解釋已沒什麽用了。於是，便帶著弟子，離開了魯國。
六、善易不蔔
——故事取材於《說苑》
在魯國，有壹位君子叫漆雕馬人。他曾事奉臧文仲、武仲、孺子容，這壹家三代魯國大夫。
壹次，孔子問漆雕馬人道：“先生曾事奉過臧氏壹家，三位做大夫的。您可不可以說說，哪個要更賢明壹些呢。”
漆雕馬人回道：“臧氏家族有壹塊很名貴的龜殼叫‘蔡’。如遇有什麽大事不能定奪，就會用‘蔡’來占蔔決疑。在文仲主事時期，三年內，用‘蔡’占蔔過壹次。在武仲主事時，三年內，用‘蔡’占蔔過二次。孺子容主事，三年內，用‘蔡’占蔔過三次。這都是我親眼所見。至於這三位大夫誰最賢明，馬人我就不知道了。”
孔子聽完笑著說：“先生真會說話!”
孔子回到家裏，跟弟子們談及此事，贊嘆不已地說：“馬人先生可真是壹位君子呀!他不願在別人面前議論主人的賢愚，但卻很巧妙地舉了壹個實例，將事情的真相，表露無遺。他的意思是說：壹個人，因智識無力察遠，德慧無足見機，所以才要壹而再，再而三地去問蔔。而古人雲：善易者不蔔。也就是說，壹個真通易道，真有智慧的人，不用蔔卦，也能直覺洞悉，事物變化的規律。”
七、慎言鬼神
在《論語》裏，談到鬼神問題的，主要有兩處。
比如，雍也篇：樊遲問知。子曰：“務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。”
先進篇：季路問鬼神。子曰：“未能事人，焉能事鬼?”“敢問死。”曰：“未知生，焉知死?”
從上面的話我們可看出，孔子是相信有鬼神現象存在的。不過，他認為鬼神道與人道，還是有差別、有距離的。是各安其道，不要攪合到壹起。尤其對從政的人來講，把政治與宗教搞到壹起，非失敗不可。所以，敬而遠之比較好。至於壹般人，如果妳連人道的事都沒搞清楚，沒擺平，卻要去瞎究那深層次的鬼神道問題，那只會把自己弄得更迷亂，是在自己給自己找麻煩。
同樣道理，如果妳對當下“生”的現象不清楚，那妳也沒辦法了解將來“死”，是怎麽壹回事。妳不能清醒、坦然、喜悅地面對“生”，那妳也就無法清醒、坦然、喜悅地面對“死”。而惟有對生與死，都能做到清醒、坦然和喜悅的人，才有可能，超越生死。
另外，孔子對社會上壹些怪異、暴力、昏亂、神秘的現象也多不談論。因為它們很容易迷惑壹般人的心智。所以，在《論語》裏，有“子不語怪、力、亂、神。”的說法。
孔子教導人們修行，走的是非常平實的路線。即註重從當下的事做起，從解決現實的人生問題做起。他不跟妳談功夫，談神秘現象。用佛家的話講，他教的是心地法門，走的是智慧解脫之路。妳如果對人生的現象了解透徹了，其他的事，自然就會豁然貫通。
平淡是真，平常心是道，道在平常日用間。只要我們的心態，能變得日趨平常、平淡，那麽，在哪裏，都有令我們悟道、得真智慧的契機。
八、知仙不為
——故事取材於《列子：黃帝篇》
壹次，趙國國君趙襄子，率領十萬多人，在中山國壹帶打獵。所到之處，草木踐踏，山林焚燒;方圓百裏，人聲鼎沸，煙火飛揚。
這時，忽見壹人從石壁中走出，並隨著煙火，徐徐上下。眾人見了，都以為遇到鬼物。火蔓延到別處，見他又從火中慢慢走出，所經過的地方，好象對他沒有任何阻礙。
趙襄子見了，覺得很奇怪，便遣人邀他來，逗留片刻。那人悄然來到襄子近旁，如入無人之境。襄子細細觀察，發現他形色七竅象人。氣息聲音也象人。
於是，襄子很恭敬地問道：“請問先生，用什麽道術，使自己住在石中?用什麽道術，使自己入於火中?”
只見那人目視遠方，漠然答道：“什麽東西是石?什麽東西是火?”
“噫!”襄子有點詫異，“適才，您出來的地方就是石，您進入的地方就是火呀!”
那人聽了，微微低頭，看了壹下襄子，然後，又擡頭繼續漠視遠方，半晌，回道：“不知!”隨後，飄然而去。
魏文侯聽說了這件事，便問孔子的弟子子夏說：“那是壹個，怎麽樣的人呀?”
子夏回文侯道：“在下據從老師那裏聽來的言教分析，那個人，大概是壹個，已經心物融通的仙者。這樣的人，外物不能傷，遊於金石，蹈於水火，也都無所阻礙。”
“哦!那妳為什麽不這樣呢?”文侯笑著問。
子夏搖搖頭：“這要凈心欲，絕智思才可以。我哪裏能做得到?不過說說道理而已。”
“那妳們的老師，為什麽也不這樣呢?”文侯好奇地接著問。
“我們的老師啊，他是屬能做得到，不去做的人。”子夏欣悅地答道。
“這又是為何呢?”文侯不禁追問。
看著有點急切的文侯，子夏笑著說：“老師是為了我們呀。想想看，如果老師也象那位仙者壹樣，壹問三不知，那麽，壹旦我們有什麽疑問，有什麽危難，要怎麽辦呢?”
文侯聽到這裏，大悅。
聖人們來到這個世間，為了直接、有效地幫助我們，不惜犧牲自己身體的逸樂，與我們同甘***苦，同赴危難。所以，易曰：聖人吉兇與民同患。菩薩說：地獄不空，我不成佛。
九、真儒風範
在《論語：述而篇》裏，談到儒者的修養時，孔子說：誌於道，據於德，依於仁，遊於藝。從這句話裏，我們可以看出，孔子教化弟子的目的，也是要求弟子，最終徹悟人生宇宙的真相，得真智慧。唯有如此，弟子們，才可能真正拯救自己，從而也懂得，如何幫助別人，拯救自己。
“誌於道”是說，君子為學，當以悟道為最終目的。在誌向上，以自覺覺他為理想。
“據於德”是指，在具體的修學過程中，首先要守住當下已修得的成果，也即壹種在心靈的深處，別人與妳是壹體的心境。然後，再把這種心境，逐漸擴大。壹個人，能感知到他人、乃至它物，與自己是壹體的範圍越大，可以說，他所據守的德果，也就越大。其濟世救民的動機，也就越純。唯有如此，愛人、愛物、愛社會、愛國家，乃至愛全天下，才不會是壹句，自欺欺人的妄言。
誌於道，據於德，是講君子內修道德的原則。依於仁，遊於藝，是講君子外用道德的方式。
“依於仁”是說，君子為人處世，以愛人愛物為準繩，以利人利物為標的。
“遊於藝”是說，君子要盡可能多地掌握，各種知識與技能，以便於，適時、適機地給他人、給社會，在精神上、物質上，帶來具體而切實有效的幫助。
“遊於藝”的藝，在孔子時代是指“禮、樂、射、禦、書、數”這六藝。就現代的分科而言，
“禮”，包括哲學、政治、教育方面的知識。
“樂”，包括音樂、舞蹈、美術、影視方面的知識與技藝。
“射”，指軍事、武功。
“禦”，指各種駕駛、操作技能。
“書”，指文學、歷史修養。
“數”，包括科學與經濟方面知識。
對於上面所提六個方面的知識與技能，作為壹個儒家君子，都必須要有基本的了解或掌握。至於深入地了解和精通，可根據個人的資質與因緣，有所側重。
這“六藝”看起來內容很多，但在根本的道理上，它們都有相通的地方。如果能明了孔子所說“壹以貫之”的道理。那學起來，就會很快、很容易抓住重點。這時，妳也可以真正做到，優遊徜徉於各種知識的海洋，而不被它們沈溺。
十、仁境之光
盡管儒家修學最終的目的，也是徹悟大道。但在具體修習時，孔子談論得比較多的，還是“仁”的理念。這與孔子當時所處的環境，有很大關系。
孔子所處的那個時代，是壹個道德淪喪，禮樂崩壞，戰火紛飛的年代。那時，到處崇尚強權，追逐功利，極盡攻伐競爭之能事。導致天下，壹派民不聊生，生靈塗炭的景象。為了救“爭鬥”之弊，所以，孔子帶著他的壹幫弟子，奔走各國，到處傳播，仁心仁政的種子。盡管他知道，在他的有生之年，很難看到它們開花結果。盡管他知道，以他壹介布衣儒士的身份，很難扭轉乾坤。但其不屈不饒的濟世情懷，“知其不可為而為之”的救民心誌，卻使他更顯，真儒氣概。
“歲寒，然後知松柏之後雕也。”可謂孔子自己壹生品格的真實的寫照。
在《論語》裏，孔子談到“仁”的地方有多處。但都是談“仁”的外用，談如何達到“仁”。至於“仁”本身，是個什麽境界，沒有正面的描述。原因是，仁境的本體，用文字無法確切地描述，這得靠修學者，用心去體悟。
關於如何達到“仁”，孔子也是針對不同弟子的不同習氣，給予不同的回答。所謂應機施教，對癥投藥。比如：
對習慣於安貧樂道的弟子顏回，問“仁”，孔子說：“克己復禮為仁。壹日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉?”
對有領袖氣質的弟子仲弓，問“仁”，孔子說：“出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。”
而當辯才與商才，都是的弟子子貢問道：“如有博施於民而能濟眾，何如?可謂仁乎?”孔子說：“何事於仁，必也聖乎?堯、舜其猶病諸!夫仁者，己欲立而立仁，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。”
類似上面因材施教的例子還很多。可見“仁”境，也終究是個內在體驗的事。它跟佛家講的“佛”、道家講的“道”壹樣，終究是屬，不可說，不可說範疇。
不過，下面這句孔子的話，或許透露了壹點消息。
子曰：“仁遠乎哉?我欲仁，斯仁至矣。”在這句話裏，孔子似乎在說，仁啊!其實她離我們很近呀，我們壹欲求，就能得到。為什麽呢?因為其實我們從來就沒失去啊!只是因為，我們總是在向外尋求其他的東西，所以，她才好象不存在呀。