人類學和考古學的資料表明，喪葬習俗不是人類在誕生時就具有的，而是在人類社會發展到了壹定的階段才出現的壹種現象。早期人類，人死以後並不埋葬，而是在死後就地拋棄屍體，置之不理。如《孟子·滕文公》篇：“蓋上世常有不葬其親者，其親死，則舉而委之於壑。”人類最初的喪葬活動是為了保護屍體。隨著社會生產力的不斷發展，人類的智力逐步增長，產生了靈魂觀念，認為人具有“靈魂”和“肉體”兩個部分，人的死亡是“靈魂”離開了“肉體”，所以“肉體”就沒有知覺。將來，“靈魂”還會回到“肉體”裏來。因此，活著的人要把死者的“肉體”保護好。這種對“肉體”的保護行動，就是早期的喪葬活動。
我國的喪葬禮俗在舊石器晚期已經出現。考古學家在北京周口店山頂洞遺址中發現下室有墓葬的遺存。到新石器時代晚期，隨著氏族成員之間貴賤的進壹步分化， 喪葬儀式也逐漸增加了宗教的儀式行為。到春秋戰國時期，中國古代的喪葬禮儀已基本具備。
在我國古代，人死之後，由於地域的不同，喪葬習俗也不壹，有“三葬”、“四葬”之說。《大唐西域記》卷二稱：“送終殯葬，其儀有三：壹曰火葬，積薪焚燎；二曰水葬，沈流飄散；三曰野葬，棄林飼獸。”《中國歷代葬禮》雲：“遠古時期，葬法葬式的形成或選擇往往與人們生活環境關系密切。實行樹葬的，多為生活於森林中的民族，如我國古契丹人，將屍體懸掛於樹上，三年後才焚燒屍骨；水居民族，如獨龍族對非正常死亡者，扔屍體於江河中，任其飄流；中國西北的氐羌民族，因生活在高寒地區，火於生活的重要性特別突出，喪葬便盛行火葬。以火為媒介，讓死者的靈魂隨著冉冉上升的煙霧飄入天堂。”（萬建忠著，北京圖書館出版社1998年第1版）
由於歷史、地理和民族的原因，古代宕昌、參狼、白馬和鄧至羌氐民族聚居的今甘肅隴南地區，普遍存在著火葬、石棺葬、石棚葬和懸棺葬的葬式、葬法習俗，並且沿襲到近現代。現分述於後：
壹、石棺葬。以石頭為原料制作葬具，歷史悠久且流行廣泛，我國西南、西北、東北、東南地區都有發現。《華陽國誌·蜀誌》中有這樣的記載：“周失綱紀，蜀先
稱王。有蜀侯蠶叢，其縱目，始稱王；死，作石棺石槨，國人從之，故俗以石棺槨為縱目人冢也。”今日，在白龍江、白水江中上遊的宕昌、舟曲、武都、文縣與岷江上遊的四川松潘、茂汶、平武等地同屬古代羌民族“石文化圈”。在上世紀七十年代的文物普查中，發現今舟曲和宕昌等地馬家窯文化和寺窪文化遺址中，大都存在土坑石棺葬墓。即四周和上下皆用大身巖板或麻巖片覆裹的葬式。它與岷江上遊早期氐羌人石棺槨的石棺葬文化屬同壹時期、同壹類型。從墓葬中采集到的陪葬品，有板巖石刀、磨谷器、刮削器、砍砸器等，其質地堅硬，形制規整，磨制精細。可見，古代羌人石制技藝之高精。
二、石棚葬，又稱石桌墳。是在地面上豎立四塊石板，上面再覆蓋壹塊石板而制成的墓室。盛行於新石器時代晚期和銅器時代，歐洲西部分布較多，考古發現在我國東北遼東半島等地也有這種墓葬。據考古研究認為石棚距今已有9000 年的歷史。
在今宕昌縣南陽地區至上世紀七年代尚存此葬法。初步考證，擬為隋唐時期從遼東遷徙西來的，曾統治過的時為宕州的吐谷渾部族從老家帶來的壹種葬式，後被羌人後裔接受並傳承於後世。
三、火葬。即用火焚化死人遺體，將骨灰放入容器，然後埋葬或保存的壹種葬式。中國真正的火葬可上溯到原始社會，近年考古工作者已提供了大量的中國火葬習俗源於原始社會的證據。甘肅考古工作者在發掘甘肅臨洮縣寺窪山史前文化遺址時，發現了壹個盛著人類骨灰的陶罐。寺窪文化層屬於原始社會晚期的壹種青銅文化。這就充分證明了我國火葬之俗可遠溯到原始社會晚期。
查考我國古代文獻，早在春秋戰國時期中國就有火葬習俗。如我國西部的甘肅、青海等地區的少數民族。這在《列子·湯問》、《呂氏春秋·義賞》、《荀子·大略》等篇均有記載。《墨子·節葬下》記載道：“秦之西有儀渠之國者，其新戚死，聚柴薪而焚之”，儀渠在今甘肅慶陽壹帶，這說明最晚在先秦時代，西北地區已有
火葬，並且很流行。
黃河流域上遊地區的寺窪山遺址屬氐羌族原始文化層帶，而今隴南地區的土著文化皆屬寺窪文化範疇。故在上世紀出土的許多古墓葬中，發現了成堆的人骨焚燒遺存，證明了《太平禦覽·四夷部》引《莊子》曰：“羌人死，燔而揚其灰”的火葬習俗之記載。此壹習俗在武都、宕昌和舟曲的藏族（本屬羌族後裔）中仍沿用至今，不過其方法較過去進步文明多了。
四、懸棺葬，又名“風葬”。此壹葬俗，筆者曾於上世紀70年代初，在宕昌縣境內的岷江（古羌水）沿岸發現過多處。因初來乍到，頗感奇特，問及當地人，都叫它“架幹葬”，但只知其然，而不知其所以然。後來在偶讀郭沫若《讀‘隨園詩話’劄記》：“石棺與虹橋”條時方解開了多年來的心頭之謎。
原來，這“架幹葬”就是“懸棺葬”，又名“風葬”，實質上是壹種洗骨葬，換言之就是實行二次葬的每壹次葬法。其方法與步驟是：將新死未腐之屍體放在用整塊木頭刳成的“獨木舟式”“船棺”中，懸掛於高山絕壁之上，任憑風吹雨打，讓屍體的皮膚、肌肉、毛發等很快腐化分解而只剩下骨骼，然後取出，再放入特制木匣或陶罐中，藏到天然或人工鑿成的巖洞內，並在洞旁鑿壹石龕，放入死者的木雕偶像，穿以生前所著衣服，稱之曰“鬼堂”或叫“享堂”，並有欄桿或窗檑門檻之類為圍護之用。這種葬式在我國南方少數民族中，與“欄桿式”住宅建築風格壹樣，成為壹種獨特的文化因素，而且二者通常多半“***生”。這種葬式，曾廣泛地分布在我國四川、雲南、廣西、湖北、湖南、江西等地，其北沿甚至伸展到陜西渭水、甘肅羌水、河南洛水流域。
據《北史·宕昌傳》說：“宕昌羌者，其先蓋三苗之胤 。”《史記·五帝本紀第壹》記載，三苗在堯舜時的原始部落，屢屢作亂，在戰爭中常吃敗仗，堯遂命舜“竄三苗於三危，以變西戎”。（包括隴南白龍江流域的羌戎）至今分布在武都縣坪埡鄉、宕昌縣官鵝鄉和舟曲縣拱壩、博峪鄉聚居的藏民族有三苗血統。故其祖先的葬式承襲著苗民和巴人的“懸棺葬”式。“懸棺葬”的地方與放棺方法，參合中外所記，可分為“巖樁葬”（即將棺木擱置於插入峭壁的木樁上）、“巖洞葬”（系插棺於峭壁的天然洞內或置棺於巖腔內）、“崇墩葬”（則置棺於 巖的突出處）等。其地點壹般多在靠近河流的懸崖上。棺木多是從山頂用繩索垂吊下放在提前予置好的巖樁或巖洞裏，其位置離地面越高越顯其子孫之孝心。而現在所謂的“移風易俗”實乃是對古代火葬傳統的繼承。
此外，在宕昌羌的後裔中，至今尚傳承著“娛屍”的習俗。親人故去，號啕痛哭本是人之常情，然而有的民族在辦喪事時卻長歌當哭，蹁躚起舞，甚至還要唱戲，其熱鬧氣氛與婚禮壹樣，這就是學者們稱之“娛屍”。歷史文獻對“娛屍”多有記載，如“《峒豀纖誌》謂：“苗人親死，則聚親族笑呼歌舞，謂之‘鬧屍’”。雲南《馬關縣誌》謂苗人之喪禮，“自人死時，即敲鼓吹蘆笙以樂鬼，晝夜不停，直至埋而後已”。民國33年所修《汶川縣誌·風土誌》卷五謂羌人喪俗是“喪葬有鬧喪曲……相互舞蹈，以示悲歡”有的文人墨客更是以“耕織辛勤淳俗在，婚喪歌唱古風存”的動人詩句來贊譽羌族的習俗，至今在茂汶羌區壹些村寨羌族的喪葬儀程中，特別是“大夜”（入葬前壹天晚上）的時候，釋比（巫師）要圍繞死者的遺體邊跳“莎朗”（喪葬舞）、邊唱哀歌，情景十分動人，讓人們在對死者的悲痛中，也獲得壹些精神的安慰。現為藏族的宕昌少數民族中，每逢喪葬都要請“苯苯”（宗教職業者）念《苯苯經》和跳“強巴舞”（又稱“苯苯舞”）俗稱“牛頭馬面舞”（因舞蹈隊伍中有頭戴牛頭和馬頭面具者———既為牦牛羌和白馬羌部族圖騰崇拜之族徽）。“娛屍”三天後，在送喪的路上，整個舞隊按著鈴聲、鼓點，忽進乍退，左旋右轉，踏著“幹巴路”的舞步，在岷叠山地上以古老、粗獷、肅穆的原始舞蹈，為遠去的故人送行，並寄托親人的哀思與期盼。