什麽是真正的中國傳統文化？傳統文化是否像有些人批評的那樣不堪？國家為什麽要大力弘揚優秀傳統文化？相信很多人都有這些疑問，那麽應該如何定義“傳統文化”呢？
什麽是傳統文化？
也許有人會覺得“傳統文化”不簡單？不就是穿漢服，然後儒、釋、道、京劇、茶酒文化代表傳統文化嗎？這些都是傳統文化。普通人印象最深的是儒家禮儀、等級氏族制度和各種宗教文化。大多數人會認為這些是傳統文化的核心。
如果妳這樣看待“傳統文化”，那麽說實話，這些都是可有可無的。這些遠不能代表真正的“傳統文化”，而是在這種文化下產生的壹些變化和應用，也就是說文化的根基不在這些。
傳統文化的根基在哪裏？
傳統文化的根基在於:易學。這是壹種通過長期觀察天文地理，總結天體運動規律，適合人類生存發展和研究地球上萬種事物規律的知識。
很多人壹提到“易學”，馬上就反思《易經》，認為所謂易學就是易經之學，加上占蔔的引申，其實是對易學的曲解。易學包含“象、數、理、業”四大要素。這四種元素是緊密結合的。缺少其中任何壹個，都難以全面理解易學的全貌。如果妳對易學沒有透徹的了解，妳就會有錯誤的方式和行為。中國歷來以易學為主體，形成社會整體意識形態。壹旦認識不到位，就會使指導人類生存和生產的易學認知出現偏差，就會造成惡劣的影響和後果。
易學是壹門怎樣的學問？
在易學的學術體系中，“象、數、理、業”各有其內容和定義。
“易翔”:最大的現象是天象，但主要是太陽系中天體的運動規律。因為人生活在地球上，地球在太陽系裏，“人”每時每刻都在以與地球相同的方式運動。雖然人類可以利用工具飛向太空，但不可否認的是，目前幾乎不可能像地球壹樣離開環境。“掛象大於日月”，從日、地、月的運動形式中產生時間，並制定了歷法體系。歷法是天體運動規律的總結。在天象規律之下，還有“物”的提法，所謂“物”，比如地理的東西，四季物候等等。所以傳統文化中的符號，比如樹枝、樹枝，既可以代表天體的運動節點，也可以代表地球上的壹切事物和規律。
“易數”:易數是由天象規律總結出來的數。易數也包含兩個東西，壹個是正則數，壹個是自然數。數的規律側重於符合天體運動規律的節點，如三才、四季、五行、八卦、九宮、十幹、十二支、河圖、洛書數等等。它們是在天體運動具有周期律的前提下制定的，在這個前提下，可以產生許多可用的定律數。我們已經熟悉自然數了。自然數是數學的基礎，數學是大多數學科的基礎。算術，包括計算和理財，在中國古代已經存在很長時間了。從自然數產生數學是很自然的事情，但後來因為強調“李逸”而被忽略了。易數包括自然數和正則數，是物質和精神的結合。沒有自然數的幫助，模型將是不現實的。但自然數如果沒有正則數輔助，就會出現數學悖論，永遠無解。
《李逸》:文明止步。醫象和醫術最終會匯成“李逸”，因為它們最終都是為人服務的。李逸需要建立在對“象數”正確認知的基礎上，才能真正全面合理。古代的發展，從後漢開始，逐漸趨向於易理而輕象，導致了重精神而輕物質，重誇張而重實用，重文學而輕武俠。因此，材料科學技術的萌芽在西方產生並發展起來。這是易學認識偏頗的結果。從《易經》開始，儒家思想拓展和豐富了《易經》的含義，《易經》的“象數”逐漸被忽視，社會意識形態發生了變化。而權貴們利用儒家學術維護自己的利益，各種等級社會制度的出現束縛了人們的思想，這種思想又被外來宗教的入侵和發展進壹步侵蝕。“易”講究生生不息，自強不息。由此，易學的核心和學科逐漸被取代。
《易展》:易展是“象、數、理”的綜合運用。它的出現，首先需要利用天象和易數建立模型，然後利用物理圖像和易數豐富符號，最後由人的心智判斷萬物的規律和趨勢。因此，可以說易展是易學的敲門磚，是落地的實際應用。其本質是更好地掌握“象、數、理”，但由於人對未知的恐懼、投機取巧和懶惰，容易職業的作用逐漸被神化和誇大，逐漸成為壹種欺騙。
這是易學的四大要素和主要內容。易經原本要求物質與精神的統壹，變化的數包括自然數和規律數。說到“人”，不僅需要精神追求，更需要嚴謹務實。肯定不是它在後世所提倡的。它是易學認知偏差的產物。
為什麽傳統文化給人壹種迂腐落後不科學的感覺？
如前所述，傳統文化的根源在於易學，而易學本身並不排斥物質科學，因為科學也是探索自然和宇宙的壹種方式。科學所需要的務實、求實、嚴謹的自律精神，正是易學所需要的。當代人不是黑就是白，因為他們不懂什麽是易學。
那為什麽傳統文化會給人落後迂腐的印象？
這還是歸結於歷代對易學的偏頗認識。自從《易經》被世界上的學者添加註釋後，人們逐漸開始意識到《易經》對文明發展的重要性。但後來矯枉過正，過於沈迷於沒有標準的“李逸”，而忽略了天象和易數。此外，李逸教被有權勢的人所利用，外來宗教的入侵導致了文明的衰落。
李逸很重要，多少形象最終要歸功於李逸，可以對整個社會的意識形態產生影響，指導人類的生產生活。可以說，它的重要性決定了文明的生死。而李逸必須建立在正確的天象和易學的認知之上，否則就會有失偏頗。為什麽我們現代人看古人寫的書，比如《黃帝內經》，會有不同的看法？正是因為很多概念來源於天象，基於太陽系天體運動規律，用這個規律來建模和對比人。這個規律可以探索，可以論證，可以追根溯源。漢代以前的古書，大部分都是這樣寫的。後來越來越多的學者開始忽視它，於是用“李逸”進行無止境的依附，逐漸讓這些學術淪為自圓其說和空談。
在“象、數、理”上，李逸根本沒有標準，很容易出自人心。根據不同人的不同境界，會產生不同的認知，所以根本沒有標準，會陷入李逸。“道理不會越來越明顯”，只有同等水平的人才會出* * *歌，否則就是雞對鴨。自古以來，文人最喜歡的說法就是“李逸”，因為它樸實，可以巧舌如簧，信口雌黃來爭名奪利，所以可見這類活動歷史上最多，當代也不少。還有壹種宗教辯論，本質是壹樣的。
雖然天象的答案並不多，比如我們針對易學中的壹個概念，天象會不止壹個，但是可以探索驗證的，也不會太多，所以從某種角度來說，天象是標準的。而如果用“象、義理”來解釋，那麽答案就太多了，可以對應地理、溫度、濕度……各種各樣的答案。
易數也如天象。研究對象不同，天體間運動形式不同，會產生不同的易數。用易數來建模，可操作性、可復制性、實用性強，並不是壹個很“虛”的概念。所以易數和天象壹樣標準。
對“李逸”的認知，必須建立在正確的“天象”和“易數”之上，不能憑空捏造，盲目依附。如果不能正確理解“象數”的規律，那麽易的理論就會是散漫的，尤其是在當代物質科技占主導地位的社會，這使得古代的學者們似乎都成了壹種不言自明的廢話。無論“傳統文化愛好者”如何爭辯，沒有“象數”的認知，妳仍然無法真正解釋傳統文化
這是傳統文化給現代人帶來迂腐印象的本質原因。究其根源，還是沒有真正理解傳統文化的根基:易學。
易學的正確認知能給文明帶來什麽？
縱觀人類發展歷程，所有人都是左或右，人也是如此。所謂“左右”，就是“物質”和“精神”。西方社會最早以宗教為主導，屬於精神範疇。後來隨著文藝復興和科學的興起，物質和精神有了壹定時期的協調，於是文明突飛猛進地發展。無論是物質上還是精神上，都會對文明和人類的生存產生巨大的影響。物質文明發展到現在，物質輕了，也會造成災難。
所以中國提倡物質和精神同步發展是極其正確的。只有齊頭並進，兩頭協調統壹，才是正確的發展路線。原來儒家的中庸之道，即“中庸之道”，後來被理解為“平庸”，無為，和稀泥...
中國現在提倡弘揚優秀傳統文化，助力文化強國建設，傳統文化勢必會再次受到更多的關註。但傳統文化的“精髓”是什麽？傳統文化中有哪些「糟粕」？必須從易學的角度出發，遵循易學的“象、數、理”三個視角，才能真正分清楚的精華與糟粕。因為千百年來，易學的發展實際上已經逐漸偏離了正確的軌道，這就在於“象數”的模糊性。於是，出現了很多“糟粕”。這些“糟粕”呈現出不同的形態，夾雜著各種不同的學術和壹些宗教上的錯誤觀念，使它們變得異常復雜和繁多，就像壹堆“亂絲”，很難整理出來。除非我們去根源，“正本清源”，完全可以“撥亂反正”。
文化是壹個國家、壹個民族的靈魂，是人性深處的壹種力量。壹個國家、壹個民族的繁榮，是以文化繁榮為支撐的。“象數”的回歸和“李逸”的正確回歸，可以使整個社會的意識形態趨於合理。易學文化研究天人之道，可以使文明良性循環發展。讓個體的人生更加清晰，知道什麽是對的，看到什麽是對的，行為趨於中立，個體才能做好，群體才能做好，社會才能更好，世界才能更好。
易學與材料科學技術
易學不排斥材料科學技術。相反，易學需要精神與物質的統壹和科學精神。易學的範圍是以地球為參考坐標，研究太陽系中的壹切規律。它以人為本，研究天地人如何可持續協調發展。
比如易號的用途不是我們看到的，而是為了易職業。在占蔔中沒有必要使用簡單的數字。易數可以用在任何領域。正則數和自然數緊密結合，缺壹不可。從社會學規律、經濟規律、空間的研究，到人類生物學規律、動植物生長規律、物體運動規律等。，任何事情都離不開對規律數字的應用和探索。再深入到物質層面，離不開自然數的運用，離不開“觀微知著”的計算，兩者最終結合才能使學術完整。
物理、化學、自然科學等。，雖然它們在科學上被賦予了全新的符號，但並不影響我們用易學來驗證和深化。作為純數學發展基礎的各種數學猜想也離不開易學。科學是壹種探索的方式，是壹種嚴謹的學術態度，這種思維當然是易學所必須的。壹切非黑即白，肆意抹黑，或為利益，或為錯誤認知，或為社會錯誤行為。大多數人打著“傳統文化”的名義行騙或搞非法勾當，這不僅是對文化的破壞，更源於整個社會對“易學”的誤解。只是因為不懂，好奇，所以才會被“占便宜”。
正確認識“天人合壹”
過去，我們常常把“天人合壹”視為壹種哲學，是古人的生存理念。其實這些都不是“天人合壹”的正確認知。但很多傳統學術都是以“天人合壹”為基礎的，比如中醫。壹旦“天人合壹”本身成為壹種哲學，那麽所謂的哲學就是壹種不言自明、不清不楚的東西，這就違背了現代科學的初衷。所以這樣壹來，連基本論點都無法成立，無法解釋。這些學術如何發展？更不用說復興了。
“天人合壹”不是哲學，而是用天象規律統計，用易數建模的建模產物。因此，在易學體系中，“天人合壹”的本質是壹種模式化的產物。是可以驗證的，有模型框架的，可以用容易的數字來論證的東西，而不是“老夫子”口中漫無邊際的“真理”。“影像號”不詳，這些“老夫子”遍布全球。
既然“天人合壹”可以被證明，那麽傳統學術中的所有概念都會被科學手段合理地解釋和驗證。不會和過去壹樣，甚至更糟。要實證，掌握“象數”的手段是關鍵。
對傳統學術中任何象征性概念的解釋
在傳統文化中，如何解釋不同學術中的基本符號和概念？
必須從三個角度出發:易象、易數、易理。
任何概念，比如“五行”，五行是什麽？解釋的方式要從太陽系中的天體運動說起，這是最大的“易象”，因為“懸象大於日月”，日、地、月的相對運動產生了我們的時間歷法系統，日、地、月的相互運動產生了壹切適合人類居住的環境。
最大的壹個是“天象”，天體的運動對其他天體體驗有影響。科學上歸於宇宙的四種基本力，目前還不能統壹，它們的研究本質，也就是我們所說的運動的影響，在儒道兩家被稱為“道”和“法”。
對於壹個符號來說，有時候對天象的解釋不僅僅只有壹種，而是妳選擇的天體。但不多，基本在太陽系。天象的解釋講究模擬和復刻，大量概念性的解釋還不如田文軟件的截圖實用。
在“天象”運動的解釋之後，緊接著就是各種“物”的對應，這些“物”都是地球上的事物，可以是物候、節氣、動植物規律、地理、溫度、濕度、倫理道德等等。
給出了“象”的解釋，後面是“易數”，可以使用和建模。對於各種傳統的學術應用，首先要建立模型，就像四大支柱本身就是壹個模型壹樣。模型必須能給出數字節點，並論證其合理性，必須與“天象”有對應關系。比如我們要解釋八卦圖中的模型步驟，也就是六爻。
在給出了“象數”的答案後，因為象數有壹定的標準，於是就有了“李逸”的解釋。其實這種解釋從古到今有很多，搞文化研究的人大概都能說很多。所以我們看到最多的就是各種“大實話”。這些“道理”屬於李逸的解釋，所以這些“李逸的解釋”是否合理，取決於它們是否建立在對“天象”和“易數”的正確認知之上。
綜上所述，傳統文化中的大部分符號和概念都需要從這三個角度入手。如果壹個符號和概念沒有“象數”基礎，那麽就要考慮它的真實性和有效性。
傳統文化有哪些表現形式？
我們看到的傳統文化豐富多彩，包羅萬象。這些都是在易學的“象數理”下延伸出來的豐富的文化形態。只要把根抓到位，將來會有各種新的學術，這是“百家爭鳴”或“文化復興”的基礎。如果不從源頭上說清楚，可以說僅僅依靠舊的文化形式是永遠無法復興的。
為什麽這麽說？就中醫而言，雖然國家支持中醫發展，但如果中醫中各種概念的來源和意義壹直不清楚，那復興又如何？通過挖掘更多的中藥材，或者考證更多的古方？那沒用。因為中草藥的功效也會隨著時代和人性的變化而變化。“刻舟求劍”是行不通的。
古代是如何通過易學制定壹系列社會制度的？
《漢書·藝文誌》之初，虞書說:“法和量是壹樣的”。所謂“法度”，就是我們上面說的“象數”法則。據說記載了夏朝以前的朝代:禹，但卻是以“同法同量”為模式，即“象數”和“天人合壹”。在此規則下，制定整個社會的規章制度，意思是“尊權量法，廢官興民，四通八達”在經歷了戰國時期的戰亂之後，王莽從元初就主政，宣揚自己的“欲亮其名”， 於是他“集天下百十余人，使xi何劉欣等人領路”，開展了壹系列活動，其主體是“備數、調和、判斷、度量衡”和“審時度勢、造氣、造事、議和”
根據這些法規，許多學術，文學，藝術，民俗，樂器等。已經產生了。這些文化壹般包括:禮、樂、射、禦、書法、數學；儒、釋、道、墨、法、農；書法、音樂、武術、曲藝、象棋、古詩詞、文字、音樂、賦、音樂、戲劇、曲藝、國畫、對聯、謎語、酒類、歇後語、美食、小說、建築、服飾、茶酒文化等...
根據地區不同，文化的形式也略有不同。比如同壹個劇種，會有京劇、越劇、秦腔、潮劇、昆曲、湘劇、豫劇、曲劇、徽劇、河北梆子、皮影戲、川劇、黃梅戲、粵劇、古畫戲、巴陵戲、布袋戲、梨園戲、歌仔戲、魯劇等等，這些都是地域帶來的。只要建立在壹定的文化框架下，就會呈現出百家爭鳴的特點。
而如果要考察文明產生的土壤，就不能顛倒因果的順序。傳統文化的根源和核心是基於“天人合壹”和“象數”的協調，所以才會演化出許多燦爛的文學藝術形式。
易學只是學術嗎？
其實不學習也談不上學習，因為說到底也不是學習。“易”就是生命，對“易”的認知可以提高人們對宇宙本質的認識，同時可以觀察生命中的壹切，發現它們的規律。本質是為了更好的生存去發現和探索宇宙本質的規律，是壹種生存的手段和方式。無論是基礎數學、物理化學還是宇宙天文學，其本質都是研究我們所處的環境，研究規律，制定有利於人類生存的工具。
即使妳沒有刻意從小學習“傳統文化”，但毫無疑問，妳是在這種土壤和背景下潛移默化地吸收“傳統文化”。提取“傳統文化”的核心，取其精華去其糟粕，是壹個亟待解決的問題。傳統文化受到材料科學技術的沖擊。本質上，只要物質和精神的平衡協調配合，就會變得更好。而整個社會單純偏向任何壹方，都會造成災難。
“容易就是生活”，生活不需要研究。生活需要每個人活著，無論是好是壞。只要生活在太陽系，就屬於“易”的領域。不容易占或者命理都無所謂。妳可以從生活中體驗“易”的規律，而易展只是“易學”的最終應用。毫無疑問，材料科學技術壹直在發展。古代物質貧瘠，人類享受的物質不多，易學的應用也不多。但近代不同，近代細分了很多領域，每個領域都能深化易學體系。即追求嚴謹、務實、求實的物質態度，又遵循事物所顯示的規律和現象。只有抓住這兩點，易學才能百花齊放。
傳統文化過時了？五行造不出飛機大炮？
民國學者對傳統文化頗有微詞。比如梁啟超說:陰陽五行是兩千年來迷信的據點。
其實不難想象，在漢代文明的本質變得不那麽理解之後，甚至更早，天象變得難以理解，無根之易開始壹發不可收拾。社會變得形式主義，易被利用，外來文化的入侵和融合，使後來的文化發展止步不前。這種情況在清末更為明顯。材料科學技術遠遠落後於西方，落後就要挨打。面對文化，文人對自己的不幸感到悲哀，對自己不爭的態度感到憤怒，但面對現實，卻又無可奈何，無力改變。所以他們會聲討以前的文化，認為它沒用。
而如果有壹種文化變得不接地氣了，重精神輕物質，重理論輕實踐，整個社會的文人大多只喜歡整天“講道理”，落地的應用只用來算占蔔，胡說八道。那麽這種文化真的沒用。這種文化本身就違背了“易學”的宗旨。壹陰壹陽稱為道。怎樣才能把事物的兩面分開？
於是到了現代，主席打破了兩千年腐朽思想的束縛，把畸形的文化拉回了正軌。在現代，我們也提倡物質和精神同步發展，這才是正道。對於過去的“傳統文化”，我們需要從根源上取其精華去其糟粕，吸取過去的教訓，這才是文明發展的正確道路。
“五行”只是規律的產物，是“象數”做成的天體運動節點。正是由於易學的原理，壹切事物都可以分為“五行”屬性，這可以是壹種底層的識別方法。誠然，“五行”不能直接制造飛機大炮，但妳可以在不同的專業學科中探索和研究事物的規律。事物既然有規律，也必然遵循太陽系的規律。對於它的學術符號和概念，妳叫不叫它們“五行”並不重要。妳可以用科學術語符號，不管叫什麽，但事物的制造離不開規律。
易學講究“生生不息”和道德。首先它有這些好的品質，它有這樣壹種務實、敬業、進取的精神，然後它把這些品質運用到發明、工作、生活中。這才是正確的方式和態度。