建於唐代泉州的著名道觀，原白雲觀於神龍元年(705年)改為中興寺，開元年間改名龍興寺。據《八閩通誌》記載，泉州開元寺位於極地宮右側，唐神龍初建，取名龍興。開元年間(713-741)，改為開元觀。此外，城西南還有金蘇沖關震和興春門外的紫極宮。
唐代泉州出現了壹批著名的道士和學者，促進了道教在泉州的傳播。比如道學精深的道士蔡如金，藏身清源山；道士鄭在晉江紫帽山修行；著名道士卓在晉江靈源山修行。他與紅巖道士羅、泉州著名學者歐陽湛有合道之譽。惠安縣著名道士吳崇嶽進入全州龍興關當道士，專事采集精氣，被朝廷封為先生，還有南安縣高天山道士楊喬，擅長道士。羅隱，著名道教學者，唐憲通年間(860-874)居泉州。他生活在閩中，到過晉江羅尚、惠安羅山等地了解真相，行蹤被貼上了神奇的浪漫色彩，在《畫石馬》等故事中廣為流傳。逃到福建的秦代詩人唐建初(780)，住在泉州南安九日山右峰，潛心註釋《老子》。為了紀念他，村民們把它的山峰命名為高適峰。高世峰的三篆蒼勁古樸，但至今猶存。五代時期，王敏政權提倡佛教和道教。晉江國王留在小學，陳是我們這個時代的使者，他提倡佛教，也提倡道教。他們親近道士，修建道觀。五代末，宮重修於泉州市銀根亭西，陳建奉先寺。五代福建王王彥昌，拜著名道士、道教學者譚喬為師，賜金門羽客正壹先生稱號。南唐的君主封譚喬為子孝。甘龍《泉州府誌方外》載，字靜生，泉州晉江人，郭子四葉竹之子。他知識淵博，有文化，喜歡黃老的技術。他去鐘南山、華山、岱山和其他名勝旅遊。拜嵩山道士為師，學習破谷之術，為他服務。在江西廬山隱居洞穴後。晚年回到泉州，在北郊清源山紫澤洞修行。
譚喬是五代時期泉州著名的道士，在中國道教史上也占有重要地位。他的道教著作《舒華》流傳至今。宋代泉州受北方戰亂影響較小，經濟文化繼續發展。元佑第二年(1087)，公司設置市舶司，海外貿易地位與廣州、明州相同。宋政權南下，耗盡了東南的財富來支撐天下的全部開銷。泉州的政治、經濟、文化地位迅速上升，儒釋道結合的理學也十分盛行。泉州道教經歷了唐五代的發展，到宋代進入儒道佛融合的新時期。
宋代，泉州新建或改建了大量的道觀。只有地方誌記載了天慶寺、光孝寺、靜真寺、白亭寺、碧虛寺、東嶽宮、城隍廟、法石真武宮、清源山春陽洞、北鬥殿、真君殿。有惠安的崇真觀，安西的觀，南安的許觀。
宋代泉州出現了許多著名的道士。他們要麽擅長書法，要麽擅長黃綺，要麽以各種超自然的東西而聞名。如擅長鋼琴的天慶道士蘇紹成、朱曾登門拜訪，贈送《蓮京》，並為其鋼琴題詞。天慶道士陳壹文，清代以道學聞名，清元年間(1195-1200)被封為“守蘇大師”。清源山春陽洞的裴道士、清源山天柱峰的道士、法石院的道士都是當時的著名道士。
宋代泉州道教教學廣為使用，道教經典廣為使用，對後世影響很大。比如著名官員呂惠卿(1032-111)，祖籍全州，是壹位秀才，是王安石新政的支持者。元豐元年(1078)，他給宗申做了壹個印章。
曾瑤，泉州晉江縣人。紹興十壹年(1141)任太傅，掌管胡、廣、贛財政。紹興十七年(1147)為乾州年。他編纂了巨著《道術》，主張學道要以清凈、內觀為基礎。
宋代生活在泉州的士大夫十分重視道教神靈崇拜，他們都利用道教神靈崇拜來宣傳儒學或服務於海外貿易的發展。如嘉祐二年(1057)，侍郎趙雅創立猛神廟(即後來的府城隍廟)，城隍廟與地方官互動治理泉州。嘉定、少定兩次了解泉州的真德秀，多次寫下《真武堂朱溫》，到法石真武宮拜祭道神，祈求消除水患，保證農時。紹興二十二年(1152)，高級大臣張汝熙為供奉道教四神之壹的東方狄青，修建了東嶽宮。知府倪四敬天慶道士陳壹文。理學朱尊道蘇少成。真武廟在宋代成為全州縣守望和祭祀海神的地方。商人外出經商，祈求神靈保佑，香火旺盛，反映了宋代泉州海外貿易的發展。明代，根據《續誌·官略》的記載，中央設置了司誌；政府設立道濟司，設壹個都督和壹個副都督；國家設立了路政管理人員，設置了路政管理人員；縣裏會成立道教協會，會有壹個道教協會。明政府管理道教事務的官史壹般由道士充任，只有官職，沒有俸祿。泉州道濟司設在玄妙寺。
明朝上半葉，道教仍盛行，全州建有許多寺廟，如紫茂山的金蘇真寺，重建於洪武年間(1368-1398)。惠安人楊必祿、張崇道重修惠安東嶽宮。據乾隆《泉州府治壇廟觀》記載，明初，有壹位守紀律的道士寄宿在泉州玄妙寺，其弟子為著名道士董伯華。明代中期，儒家是封建統治思想的支柱，道家被視為異端。但它強調神道設置教學作為教學輔助，並吸收了道家的壹些思想來豐富儒家思想作為封建統治的有效工具。所以到了明朝中後期，雖然上層道教逐漸衰落，但民間道教還是很盛行。如永樂(1403-1424)、天順(1457-1464)、成化(1465-1487)年間，泉州姬子宮多次修建。道統九年(1444)，道長吳雲靜在紫毛山修建了壹座古玄室。景泰三年(1452)，重建德化的道教崇拜觀；宣德年間(1426-1435)，李森修建安溪清溪宮；景泰年間(1450-1457)，道士陳景懷重修惠安克山寺。天順年間(1457-1464)，李森建造了金龍寺。
明代泉州也出現了壹些著名的道士，如吳雲景、董伯華等。董伯華，晉江人，受吳雲靖開導，後被釋放至清源山紫極宮。伯華在世時，將郭姓馮、雷、雲、於四人的畫像，以及的壹幅，全部送給了他。磨水會讓他更難受。這四幅畫像稱為“四眼”，即畫中的風雷、雲雨之神的眼睛，無論從哪個角度看，都與觀者的眼睛相對，故稱“四眼”。堪稱明代泉州地方繪畫的絕技。今天，這四幅畫仍然完好地保存在泉州市文物管理委員會。
20世紀50年代初，廈門大學人類學教授林來到泉州進行考古。據說泉州東街郭的後人還保存著祖傳的道人雷公石和雲、風、雷、雨的圖畫，當即拜訪了郭家。他的後人說雷公石可以送給廈大，但是古耜眼的照片不見了。20世紀50年代末，廈門海關發現了古耜眼畫，並歸還給泉州。
我國早就有雷公傳說，以為雷公會壹手持斧從天而降。在漢代，山東烏石寺的石刻中就有雷神的塑像。宋代沈括《夢溪》說:天下有雷斧，有雷楔，雷神降雷有余。也就是說，古人類的石器埋在地下，壹場雷雨過後，被流水沖刷出地面，才被發現。我不知道那是什麽，於是他們大驚小怪，於是他們變得迷信，甚至用雷公的力量辟邪治病。明代李時珍的《本草綱目》也將雷公石列為藥物之壹，並註明其作用為治驚悸無知之人，用法為淋石，碾汁取之，亦可煮之。
泉州的雷公石其實是壹枚新石器時代的石簪，長方形扁平，長14.3厘米，寬6.3厘米，厚2.2厘米。刀刃的壹邊是斜的，另壹端應該是平的。但已經被磨水磨成圓形，用來治病了。雷公石保存在廈門大甲人類學博物館。明代董伯華的《風、雲、雷雨圖》和《雷公石》的重新發現，為我們研究明代泉州道教思想文化提供了實物。
到了明代，泉州還出現了壹些著名的道教學者，如進步思想家李贄、官員陳永斌、謝園李光雲等。清朝時，最高統治者采取了重佛抑道的政策。乾隆年間，正壹官階由二級降為五級，並禁止派遣判官傳播消息。這也限制了石天的職權，只允許他控制這座大山裏的群眾。道光統治時期，朝廷停止了傳統的天朝儀式，上層道教的地位日益下降。但清朝統治者繼續利用民間道教作為補充來維持統治。所以泉州民間道教還是比較流行的。據通考帝王文獻，清代道官承明制。泉州道濟司仍設在圓明寺(康熙年間改名)。在明清時期，全州的官方道教必須到江西龍虎山的石天府才能獲得道教職位。
清政府出於教輔的目的，對泉州的壹些重要寺廟進行了多次修繕，因此保留了壹些道觀。如元廟、東嶽宮、府(縣)城隍廟、北帝廟、法石真武廟等。到了清代，泉州地方政府還對道教的壹些重要觀念提高了祭祀規格，以方便教化。如清初對府、縣城隍廟進行春秋兩祭，光緒十九年(1893)對泉州城內三教龍宮廟城隍廟封為趙魏。
在清代，泉州也有壹些研究道教的著名學者，比如康熙年間的安西宰相李光地。晚清以來，泉州道教受到新文化運動的影響和外來宗教文化(基督教、天主教)的沖擊。尤其是上世紀二三十年代，泉州發生破除迷信運動，民間道教受害最深。許多寺廟和禮器被毀，壹些道士被迫轉行，而大部分分散在民間，為人們勉強糊口。所以很難找到壹個理論修養很高的道士。據民國初年統計，泉州及其郊區仍有兩三個道士。就連泉州最早、規模最大的道觀——圓明寺，也曾有幾位外省全真道教徒居住，但與當地世俗化的道教徒不和，他們的觀點很快就離開了。當時的地方並不太平，軍閥混戰，土匪猖獗，寺廟經常被駐軍占據，山中洞穴更是土匪巢穴。民國八年(1919)，泉州清源山南臺巖道士楊武山被土匪搶劫殺害。
民國初年，泉州道士要去江西龍虎山領官職。後來這壹制度逐漸被廢棄，簡化為抄佳音、路語錄、關文、傅勇作為入門程序。泉州的道士分為中尊和君子，經鑒定批準，並向道教戒律部門和政府有關部門備案，稱為納尊。只有在接受雕像的儀式後，它才能被承認為中間的雕像。
泉州、晉江、南安等地歷來是華僑富庶區，民間道教十分盛行。當地的道士大多是正統的，大多在家當道士，不齋戒。這些道士拜鬼神，念咒，驅鬼降魔，祈福消災。這些世俗化的正統道教徒與來自外地的全真道教徒是矛盾的。比如泉州市的圓明寺前堂，是外地全真道的方丈，主張修持，供奉三清，但經濟收入很少。後殿是當地世俗化正統道派的住持，為人做事，收入不菲。因此，寺內兩個道派之間經常發生摩擦，在泉州當地著名紳士黃易的調解下，壹度有所緩和。然而，錢坫的全真道士因收入微薄，生活無著，紛紛離開。至於縣城和鄉村寺廟裏的道士，都是靠他們當地的做法維持生計的。
民國時期，泉州道教呈現出儒道佛三教融合的特點。這壹特征早在宋代就開始出現，可以說是儒道佛三家結合，形成了壹個日益龐大的神靈體系。在這個體系中，有孔子、觀復、田璇神、如來佛、菩薩、十八羅漢、陰間的燕軍、齊馬史、包盛達帝、天妃，還有不知名的王公、妻母，以及蔡襄、張勛、陳元光、鄭成功等歷史人物。可以說是儒、道、釋、雜神合而為壹。這種三教合壹的寺廟很常見，最著名的是泉州城門南門的天妃宮和石獅永寧鎮的虎秀寺。因此，壹些道觀逐漸轉變為主要供奉佛教的寺廟，同樣，壹些佛寺也轉變為主要供奉神仙的道觀。這成為當時道教在泉州傳播的壹大特色。新中國成立後，泉州市人民政府成立了宗教事務局，對各宗教進行指導和管理。實行宗教信仰自由政策，道士享有與公民平等的權利。1954期間，泉州文化館組織了壹個道教團體，成員包括泉州、晉江、南安等地的道教人士，對泉州流傳的道教樂舞進行收集整理。如龍宮祭寶、梅花、玉如意舞、土地貢地婆、鐘馗打鬼等。部分節目還參加了晉江特區和泉州市區的文藝演出和街頭活動。1957年4月，泉州東嶽廟道士陳赴京參加中國道教協會成立，並推選陳為會長。
1965年，泉州道教停止活動。文革中，圓明寺和府城皇寺被拆重建，法器被沒收，道士轉行。1980以來，人民政府重申宗教信仰自由政策，中斷多年的宗教活動逐步恢復。泉州的壹些著名道觀相繼恢復開放，如泉州市的東嶽廟、永寧鎮的福成皇廟和城隍廟、永春縣的桃源寺(田璇神宮)。1989年2月，泉州道教文化研究會成立(1997年更名為泉州民間信仰研究會)，出版《泉州道教文化通訊》、《泉州道教文化研究》、《泉州民間信仰研究》等季刊。1995年5月，泉州道教協會成立，會址圓明寺。明清時期，隨著臺灣省的發展，許多泉州人漂洋過海到臺灣省耕種，道教也向東傳到臺灣省。與此同時，西方殖民者從東方而來，占領了東南亞各地。為了掠奪當地資源，他們需要大量勞動力。當時飽受殘酷的封建掠奪和戰亂的泉州人，為了生計，大量移民東南亞各國。鴉片戰爭後，根據不平等條約，更多的泉州苦力被送往東南亞、美洲和澳大利亞。鄭成功收復臺灣省後，成千上萬的人從泉州遷徙到臺灣省耕種，他的後代也不斷從泉州移民到臺灣省。施瑯統壹臺灣省後，許多泉州人遷居發展臺灣省，這些泉州移民把他們的道教信仰帶到了泉州。如臺灣等地石獅市永寧鎮城隍廟爐100余臺；臺北安溪縣等地有200多座城隍廟。據泉州市僑務記錄，從1841到1875，泉州出國人數達164280人，年均4694人。從1906到1911年，泉州出國人數達到198377人，年均33063人。泉州的道教文化也隨著移民傳播到世界各地。
道光年間，泉州人在新加坡建立了道教天宮壇、天福壇、天福宮。14 (1925)年，泉州嶽廟道士陳高成旅居新加坡，設立混合道觀，傳播道教文化。陳高成的第三個兒子，陳，和他的第四個兒子，都是父親。所以今天新加坡的道士都是陳的後代。法國漢學家施佩爾教授研究道教儀式，赴新加坡師從陳，成為陳氏道教第24代弟子。