原文（節選）如下：
無足曰：夫富之於人，無所不利，窮美究勢，至人之所不得逮，賢人之所不能及，俠人之勇力而以為威強，秉人之知謀以為明察，因人之德以為賢良，非享國而嚴若君父。且夫聲色滋味權勢之於人，心不待學而樂之，體不待象而安之。夫欲惡避就，固不待師，此人之性也。天下雖非我，孰能辭之！
知和曰：知者之為，故動以百姓，不違其度，是以足而不爭，無以為故不求。不足故求之，爭四處而不自以為貪；有余故辭之，棄天下而不自以為廉。廉貪之實，非以迫外也，反監之度。猶
勢為天子而不以貴驕人，富有天下而不以財戲人。計其患，慮其反，以為害於性，故辭而不受也，非以要名譽也。堯、舜為帝而雍，非仁天下也，不以美害生也；善卷、許由得帝而不受，非虛辭讓也，不以事害己也。此皆就其利、辭其害，而天下稱賢焉，則可以有之，彼非以興名譽也。
無足曰：必持其名，苦體絕甘猶，約養以持生，則亦猶久病長厄而不死者也。
知和曰：平為福，有余為害者，物莫不然，而財其甚者也。今富人，耳營於鐘鼓管籥之聲，口嗛於芻豢醪醴之味，以感其意，遺忘其業，可謂亂矣。
此六者，天下之至害也，皆遺忘而不知察，及其患至，求盡性竭財，單以反壹日之無故而不可得也。故觀之名則不見，求之利則不得，繚意絕體而爭此，不亦惑乎！
譯文：無足說：“富貴對於人們來說，沒有什麽不利的，享盡天下的美好並擁有天下最大的權勢，這是道德極高尚的人所不能得到的，也是賢達的人所不能趕上的；挾持他人的勇力用以顯示自己的威強，把握他人的智謀用以表露自己的明察，憑借他人的德行用以贏得賢良的聲譽，雖然沒有享受過國家權力所帶來的好處卻也像君父壹樣威嚴。
至於說到樂聲、美色、滋味、權勢對於每壹個人，心裏不等到學會就自然喜歡，身體不需要模仿早已習慣。欲念、厭惡、回避、俯就，本來就不需要師傳，這是人的稟性。天下人即使都認為我的看法不對，誰又能擺脫這壹切呢？”
知和說：“睿智的人的做法，總是依從百姓的心思而行動，不去違反民眾的意願，所以，知足就不會爭鬥，無所作為因而也就無有所求。不能知足所以貪求不已，爭奪四方財物卻不自認為是貪婪；心知有余所以處處辭讓，舍棄天下卻不自認為清廉。廉潔與貪婪的實情，並不是因為迫於外力，應該轉回頭來察看壹下各自的稟賦。
身處天子之位卻不用顯貴傲視他人，富裕到擁有天下卻不用財富戲弄他人。想壹想它的後患，再考慮考慮事情的反面，認為有害於自然的本性，所以拒絕而不接受，並不是要用它來求取名聲與榮耀。
堯與舜做帝王天下和睦團結，並非行仁政於天下，而是不想因為追求美好而損害生命；善卷與許由能夠得到帝王之位卻辭讓不受，也不是虛情假意的謝絕禪讓，而是不想因為治理天下危害自己的生命。這些人都能趨就其利，辭避其害，因而人們稱譽他們是賢明的人，可見賢明的稱譽也是可以獲取的，不過他們的本心並非建樹個人的名譽。”
無足說：“必定要保持自己的名聲，即使勞苦身形、謝絕美食、儉省給養以維持生命，那麽這壹定是個長期疾病困乏而沒有死去的人。”
知和說：“均平就是幸福，有余便是禍害，物類莫不是這樣，而財物更為突出。如今富有的人，耳朵謀求鐘鼓、簫笛的樂聲，嘴巴滿足於肉食、佳釀的美味，因而觸發了他的欲念，遺忘了他的事業，真可說是迷亂極了。
以上的情況，是天下最大的禍害，全都遺忘不求審察，等到禍患來臨，想要傾家蕩產保全性命，只求返歸貧窮求得壹日的安寧也不可能。所以，從名聲的角度來觀察卻看不見，從利益的角度來探求卻得不到，使心意和身體受到如此困擾地竭力爭奪名利，豈不迷亂嗎！”
擴展資料：
“盜跖”為壹人名，指稱壹個名叫跖的大盜，本篇以人物之名為篇名。《盜跖》內容的中心是抨擊儒家，指斥儒家觀點的虛偽性和欺騙性，主張返歸原始，順其自然。
本篇寫了三個寓言故事，自然地分為三大部分。第壹部分至“幾不免虎口哉”，寫盜跖與孔子的對話，孔子規勸盜跖，反被盜跖嚴加指斥，稱為“巧偽”之人。盜跖用大量古往今來的事例，證明儒家聖君、賢士、忠臣的觀念都是與事實不相符合的，儒家的主張是行不通的，就連孔子自己也“不容身於天下”，因為他“不耕而食，不織而衣，搖唇鼓舌，擅生是非”。
參考資料：