1.《鬼谷子本經陰符七術》五龍盛神法
盛神中有五氣，神為之長，心為之舍，得為之大；養神之所，歸諸道。道者，天地之始，壹其紀也。物之所造，天之所生，包宏無形，化氣先天地而成，莫見其形，莫知其名，謂之神靈。故道者，神明之源，壹其化端，是以德養五氣，心能得壹，乃有其術。術者，心氣之道所由舍者，神乃為之使。九窮十二舍者，氣之門戶，心之總攝也。
生受於天，謂之真人；真人者，與天為壹。內修練而知之，謂之聖人；聖人者，以類知之。故人與生壹出於物化。知類在窮，有所疑惑，通於心術，心無其術，必有不通。其通也，五氣得養，務在舍神，此謂之化。化有五氣者，誌也、思也、神也、德也；
神其壹長也。靜和者，養氣。氣得其和，四者不衰。四邊威勢無不為，存而舍之，是謂神化。歸於身，謂之真人。真人者，同逃邙合道，執壹而養萬類，懷天心，施德養，無為以包誌慮思意而行威勢者也。士者通達之神盛，乃能養誌。
2.《鬼谷子本經陰符七術》靈龜養誌法
養誌者，心氣之思不達也。有所欲，誌存而思之。誌者，欲之使也。欲多則心散，心散則誌衰，誌衰則思不達。故心氣壹則故不徨，欲不徨則誌意不衰，誌意不衰則思理達矣。理達則和通，和通則亂氣不煩於胸中，故內以養誌，外以知人。養誌則心通矣，知人則識分明矣。將欲用之於人，必先知其養氣誌。知人氣盛衰，而養其誌氣，察其所安，以知其所能。
誌不養，則心氣不固；心氣不固，則思慮不達；思慮不達，則誌意不實。誌意不實，則應對不猛；應對不猛，則誌失而心氣虛；誌失而心氣虛，則喪其神矣；神喪，則仿佛；仿佛，則參會不壹。養誌之始，務在安己；己安，則誌意實堅；誌意實堅，則威勢不分，神明常固守，乃能分之。
3.《鬼谷子本經陰符七術》騰蛇實意法
實意者，氣之慮也。心欲安靜，慮欲深遠；心安靜則神策生，慮深遠則計謀成；神策生則誌不可亂，計謀成則功不可間。意慮定則心遂安，心遂安則所行不錯，神自得矣。得則凝。識氣寄，奸邪得而倚之，詐謀得而惑之；言無由心矣。固信心術守真壹而不化，待人意率之交會，聽之候也。寄謀者，存亡之樞機。慮不會，則聽不審矣。候之不得，寄謀失矣。
則意無所信，虛而無實。故寄謀之慮，務在實意；實意必從心術始。
無為而求，安靜五臟，和通六腑；精神魂魄固守不動，乃能內視反聽，定誌慮之太虛，待神往來。以觀天地開辟，知萬物所造化，見陰陽之終始，原人事之政理。不出戶而知天下，不窺牖而見天道；不見而命，不行而至；是謂道知。以通神明，應於無方，而神宿矣。
4.《鬼谷子本經陰符七術》伏熊分威法
分威者，神之覆也。故靜意固誌，神歸其舍，則威覆盛矣。威覆盛，則內實堅；內實堅，則莫當；莫當，則能以分人之威而動其勢，如其天。以實取虛，以有取無，若以鎰稱銖。故動者必隨，唱者必和。撓其壹指，觀其余次，動變見形，無能間者。審於唱和，以間見間，動變明而威可分也。將欲動變，必先養誌以視間。知其固實者，自養也。讓己者，養人也。故神存兵亡，乃為知形勢。
5.《鬼谷子本經陰符七術》鷙鳥散勢法
散勢者，神之使也。用之，必循間而動。威肅內盛，推間而行之，則勢散。夫散勢者，心虛誌溢；意衰威失，精神不專，其言外而多變。故觀其誌意，為度數，乃以揣說圖事，盡圓方，齊短長。無間則不散勢者，待間而動，動而勢分矣。故善思間者，必內精五氣，外視虛實，動而不失分散之實。動則隨其誌意，知其計謀。勢者，利害之決，權變之威。勢敗者，不可神肅察也。
6.《鬼谷子本經陰符七術》猛獸轉圖法
轉圓者，無窮之計也。無窮者，必有聖人之心，以原不測之智；以不測之智而通心術，而神道混沌為壹。以變論萬類，說意無窮。智略計謀，各有形容，或圓或方，或陰或陽，或吉或兇，事類不同。故聖人懷此，用轉圓而求其合。故與造化者為始，動作無不包大道，以觀神明之域。
天地無極，人事無窮，各以成其類；見其計謀，必知其吉兇成敗之所終。轉圓者，或轉而吉，或轉而兇，聖人以道，先知存亡，乃知轉圓而從方。圓者，所以合語；方者，所以錯事。轉化者，所以觀計謀；接物者，所以觀進退之意。皆見其會，乃為要結以接其說也。
7.《鬼谷子本經陰符七術》靈蓍損悅法
損悅者，機危之決也。事有適然，物有成敗，機危之動，不可不察。故聖人以無為待有德，言察辭，合於事。悅者，知之也。損者，行之也。損之說之，物有不可者，聖人不為之辭。故智者不以言失人之言，故辭不煩而心不虛，誌不亂而意不邪。當其難易，而後為之謀；因自然之道以為實。圓者不行，方者不止，是謂大功。益之損之，皆為之辭。用分威散勢之權，以見其悅威，其機危乃為之決。故善損悅者，誓若決水於千仞之堤，轉圓石於萬仞之谷。而能行此者，形勢不得不然也。
譯文
要使人的精神旺盛，就要效法五龍。旺盛的精神中有五氣，精神是五氣的總帥，心靈是五氣的住所，品德是精神在人身上的表現。凡屬培養精神的地方都歸於“道”。所謂“道”，就是天地的本源，是天地的綱紀。創造萬物的地方，就是天產生的地方。化育萬物的氣，在天地之前就形成了，可是沒有人見過它的形狀，也沒有人知道它的名稱。
於是稱之為“神靈”。所以說，“道”是神明的源泉，而“壹”是變化的開端。品德可養五氣，心能總攬五氣，於是產生了“術”。“術”是心氣的通道，是魂魄的使者。人體上的九個孔和十二舍是氣進出人體的門戶，心是這些的總管。從上天得到生命的人是真人，真人與天溶為壹體。明白這些道數的人，是通過內心的修煉才明白的，這就叫作“聖人”，聖人能以此類推而明白壹切道理，人與萬物壹起生成，都是事物變化的結果。
人所以能知曉事物，主要是有九個可以接受事物的“竅”。如果對事物有所疑惑，就要采取壹定的方法去排除，如果仍然不通，那就是方法不當。當九竅暢通之時，五氣就會得到滋養，滋養五氣就要使精氣住下，這就是所說的“化”。
所謂化，必須有五氣，主要是指誌、思、神、心、德而言，其中“神”是五氣的總帥。如果寧靜、祥和就能養氣，養氣就能得到祥和。這四個方面都不哀弱，周圍就構不成威脅，對這種情況可以用“無為”來處之。把五氣寓於自身，就是所謂神化，當這種神化歸於自身時，那就是真人了。
所謂真人，就是已經把自身與自然溶為壹體，與大道完全符合，堅守無為法則來化育萬物，他們以大自然的胸懷，廣施善德來滋養五氣，本著無為法則，包容智慮、思意，施展神威。士人如能心術通達，心神盛大，就能修養自己的心誌。
修養心誌的辦法是效法靈龜。修養心誌是由於思慮還沒有通達。如果壹個人有什麽欲望，就會在心中想著去滿足欲望。所以說心誌不過是欲望的使者。欲望多了，心神就會渙散，意誌就會消沈。意誌消沈，思慮就無法通達。因此，心神專壹，欲望就不會過多；欲望不多，意誌就不會消沈；意誌不消沈，思想脈絡就會暢通；思想脈絡暢通，就能心氣和順；心氣和通就沒有亂氣郁積於心中。
因此，對內要以修養自己的五氣為主。對外，要明察各種人物。修養自己可以使心情舒暢；了解他人可以知人善任。如果想重用壹個人，應先知道他的養氣功夫，因為只有了解了壹個人的五氣和心誌的盛衰之後，才能繼續修養他的五氣和心誌，然後再觀察他的心誌是否安穩，了解他的才能到底有多大。
如果壹個人的心誌都得不到修養，那麽五氣就不會穩固；五氣不穩固，思想就不會舒暢；思想不舒暢，意誌就不會堅定；意誌不堅定，應付外界的能力就不強；應付外界能力不強，就容易喪失意誌，心裏空虛；喪失意誌，心裏空虛，就喪失了神智；人壹旦喪失了神智，他的精神就會陷入恍惚的狀態；精神壹旦陷入恍惚狀態，那麽他的意誌、心氣、精神三者就不會協調壹致。
所以修養意誌的首要前提是安定自己。自己安定了意誌才能堅定；意誌堅定了，威勢才不分散，精神才能固守。只有這樣，才能使對手的威勢分散。
要堅定意誌，就要效法蛇。堅定意誌就是要在五氣和思想上下功夫。心情要安祥寧靜，思慮要周到深遠。只有心情安祥寧靜，精神就會愉快；只有思慮深遠，計謀才能成功。精神愉快，心誌就不會紊亂；計謀成功，功業就不可抹殺。
意誌和思慮能安定，心情就能安祥，其行為沒有差錯，精神就能寧靜。如果膽識和心氣都是暫時寄住，那麽奸邪就會乘虛而入，詐謀也會乘機來施展，講出的話也不是經過用心考慮的。所以要堅信通達心靈的方法，信守純真始終不變，靜靜地等待意誌和思慮的交匯，聽候期待這壹時機的到來。計謀是國家存亡的關鍵，思慮不與意誌交會，所聽到的事就不詳明。
即使等候，時機也不會到來，計謀也就失去了作用，那麽意誌也就無所依賴，計謀也就成了虛而不實的東西。所以，思慮計謀時務心要做到意誌堅強，心氣寧靜。無為要求安靜五臟和通六腑，使精神、魂魄固守純真，不為外界所動。於是就可以對內自我省察，對外聽取消息。凝神定誌，神遊太虛幻境，等待時機與神仙往來，觀察開天辟地的規律，了解自然界萬物演變的過程，揭示陰陽變化的規律，探索人世間治國安邦的道理。
這樣自己不出門就可以知曉天下大事，不開窗就可以看見天道，沒看見民眾就發出命令，沒推行政令就天下大治，這就是所謂的“道”。它可以與神明交往，與無限的世界相應和，並能使神明長駐心中。
分布隱蔽威風，就要效法伏熊。所謂分威，就是把威風壹部分掩蔽起來。要平心靜氣地堅持誌向，使精神歸於心舍，那麽威風就因為阻礙而更加強勁。威風因隱伏而強勁，內心就更堅定有底。內心堅定，就所向無敵。所向無敵，就可用分布隱伏威風來壯大氣勢。使其像天壹樣壯闊。用實來取虛，用有來取無，就像用鎰來稱珠壹樣輕而易舉。
因此，只要行動，就會有人跟隨；只要吶喊，就會有人附和。只要屈起壹個指頭，就可以觀察其余各指，只要能見到各指活動的情形，就說明外人無法離間他們。如果通曉唱和的道理，就可用離間的方法去加大敵人的裂痕。如果審察透徹，就可使敵人的弱點暴露出來。這樣行動就不會盲目，威勢也可以分散壹些。將要有所行動必須先修養心誌，並把意圖隱蔽起來，暗中觀察對手的漏洞。凡是懂得堅持自己意誌的人，就是能自我養氣的人。
凡是知道謙讓的人，就是能替人養氣的人。因此要設法讓精神的交往發展下去，讓武力爭鬥得以化解。這就是所要實現的形勢。
散開舒展氣勢就要效法鷙鳥。散開氣勢是由精神支配，實行時必須沿著空隙運行，才能威風壯大、內力強盛。如果尋找縫隙運行，那麽氣勢就可以散開。散開氣勢的人，能包容壹切和決定壹切。意念壹旦喪失威勢，精神就會陷於渙散，言語就會外露無常。為此，要考察對方意誌的度數，以便用揣摩之術來圖謀大事，比較方圓，衡量長短。如果沒有間隙就不分散氣勢。所謂散勢，就是等待適當時機而行動。壹旦采取行動，氣勢就會分散。
因此，善於研究用間的人，壹定要對內精通五氣，對外觀察虛實。即使行動，也不使自己失之於分散。行動起來以後就要跟蹤對方的思路，並掌握對方的計謀。有氣勢，就可以決定利弊得失，就可以威脅權變的結局；氣勢壹旦衰敗，就沒有必要再費心去認真研究了。
要把智謀運用得像轉動圓球壹樣，就要效法猛獸。所謂轉圓，是壹種變化無窮的計謀。要有無窮的計謀，必須有聖人的胸懷，以施展深不可測的智慧，再使用深不可測的智慧來溝通心術。哪怕在神明與天道混為壹體之時，也可以推測出事物變化的道理，可以解釋宇宙無窮無盡的奧秘。不論是智慧韜略還是奇計良謀，都各有各的形式和內容。
或是圓略，或是方略，有陰謀、有陽謀、有吉智，有兇智，都因事物的不同而不同。聖人憑借這些智謀的運用，轉圓變化以求得與道相合。從創造化育萬事萬物的人開始，各種活動和行為沒有不與天道相合的，借此也可以反映自己的內心世界。天地是廣大無邊的，人事是無窮無盡的。所有這些又各以其特點分成不同的類別。
考察其中的計謀，就可以知道成敗的結果。所謂轉圓，或轉而吉，或轉而兇。聖人憑借道來預測存亡大事，於是也知道了轉圓是為了就方。所謂圓，就是為了便於語言合轉；所謂方；就是為使事物穩定；所謂轉化，是為了觀察計謀；所謂接物，是考察進退的想法。對這四種辦法要融匯貫通，然後歸納出要點和結論，以發展聖人的學說。
要預測事物的損益就要效法靈蓍。所謂損益，取決於事物剛剛有征兆的時候。事情的發展有是否適時的問題，也有成敗的問題，即使是很輕微的變化，也不可不細心觀察。所以聖人用無為來對待有德之人，當對方說話時就觀察他的言辭，並考核對方所做的事。“益”，是要了解的對象。“損”，是要實施的行動。
無論是損還是益都有行不通的時候。聖人對此並不勉強辯說。所以，聖人不以自己的言論來改變人家的言論。言辭不煩瑣，內心也不浮燥。意誌不亂，思慮不邪，當事情遇到麻煩時，就為之謀劃，把自然的規律作為內容。圓的計謀不善自運行，方的計謀不隨便停止，這就叫作“大功”。不論是益是損，都是借助語言工具進行的。
運用分威散勢的方法來處理政界鬥爭，以體現“兌”的威力。事情剛剛出現征兆時，就要及時為之決斷。所以說，善於損兌的人，就好像在千仞的大堤上決口放水，又好像在萬丈的高山上向下滾動圓石。
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參考資料：