1、以求女比喻追求賢臣。王逸首創此說。他在《楚辭章句》中曰：“女以喻臣。言己雖去，意不能已，猶復顧念楚國無有賢臣。”
2、以求女比喻追求賢君。以宋人朱熹為代表。他在《楚辭集註》中曰：“女，神女，蓋以比賢君也。於此又無所遇，故下章欲遊春宮，求宓妃，見佚女，留二姚，皆求賢君之意也。”
3、以求女比喻追求美政。明人汪瑗《楚辭集解》曰：“遊春宮而求宓妃，蓋遐想乎羲皇之上矣；其媒高辛之佚女者，蓋欲因民以致治，王道也，不得已而思其次也；其留少康之二姚者，蓋欲撥亂以反正，霸道也，是又其次也。”汪瑗認為屈原三次求女是追求“王道”、“霸道”、“撥亂以反正”等美政。
4、以求女比喻追求淑女。清人戴震《屈原賦註》曰：“淑女以比賢士，自視孤特，哀無賢士與己為侶，此原求女之意也。”又說：“托言欲求淑女以自廣，故歷往賢妃所產之地。冀或壹遇於今日。”清人錢澄之《莊屈合詁》認為“求女”即《詩經?車 》“惡褒女以亂國，思得賢女以為內助”。
5、以求女比喻追求理想。近人馬茂元《楚辭選》（1）說：求女是“借求愛的熾熱和失戀的苦痛來象征自己對理想的追求”。胡念貽在《楚辭選註及考證》（2）中註釋《離騷》“求女”原文中的“聊浮遊以逍遙”時說：“回應上文，尋求理想的人物。”並說：“這‘女’就是比喻他的理想。”周建忠《楚辭考論》（3）稱：“胡氏的‘理想’說，實際上是求君求臣而且並不局限於楚境之內的綜合之說。”因此，周建忠又稱“理想”說為“綜合”說。
6、以求女比喻追求愛情。顧農在《〈離騷〉新論》（4）壹文中認為，《離騷》求女沒有政治方面的寄托，雖然《離騷》前壹部分寫的是政治，但作者在詩裏扮演的角色，始終是壹個壹往情深而不被理解反遭打擊的女性。後壹部分則以男性角色出現，主要就是求女，求女的情節有：先叩閽求女（追求神女），再下山求女（以神話傳說裏的幾個著名女性來比擬實際生活中的女性），籍以抒寫自己私生活情感上的追求，又出國求女。為此，顧農指出，屈原並不是壹個快樂的單身漢，決不是壹個沒有戀愛經歷的人，屈原求女，僅在追求愛情，以美好的愛情來填補政治上失落後落下的心靈空白，並不是以男女關系比喻君臣或其他什麽政治上的人際關系。
7、以求女比喻追求知音。趙逵夫在《〈離騷〉的比喻和抒情主人公的形貌問題》（5）壹文中提出，《離騷》不存在抒情主人公形貌不統壹的問題，即《離騷》不存在壹個以夫婦或男子比喻君臣關系的比喻系統，其抒情主人公始終是壹個偉岸的男性長者的形象。至於《離騷》後半部分所謂“求女”，並不是求合楚王或另求明君以致求使女婢妾，而是屈原尋求知音和理解的心情的寫照。胡大雷認為是求知己，他在《從屈原的人生痛苦論〈離騷〉求女指寓》（6）壹文中認為，屈原最大的人生痛苦是不被人理解，《離騷》、《九章》中反復申述這壹點，而先秦時常以男女之間關系比喻知己關系，因此，求女就是求知己，但屈原又把求知己不成歸結為介紹者的失職。
8、以求女暗斥鄭袖。最早提出此說的是明代的趙南星，他在《離騷經訂註》的跋語中有屈原“患鄭袖之蠱”的說法。隨後，黃文煥《楚辭合論?聽女》說：“二十五篇多言女，……蓋寓意在斥鄭袖耳。惟暗斥鄭袖，故多引古之妃嬪，以此為君王配焉。懷王外惑於上官大夫，內惑於鄭袖。”清人屈復《楚辭新註》亦承襲此說。
9、以求女比喻追求賢後妃。明人趙南星認為求女是以求賢後妃而配予楚懷王。他在《離騷經訂註?跋》中曰：“屈原患鄭袖之蠱，亦托為遠遊，求古聖帝之妃，以配懷王。”
10、以求女比喻追求通君側之人。清人梅沖《離騷經解?自敘》解釋求女時說：“言己之自達於君而門不可入……君不可見，冀得君之左右而通之。”遊國恩《楚辭論文集?楚辭女姓中心論》（7）說：“有的說，求女比求君；有的說，求女比求賢；又有的說，求女比求隱士；更有的說，求女比求賢諸侯；或者竟又以為真是求女人。……其實，屈原之所謂求女者，不過是想求壹個可以通君側的人罷了。因為他自比棄婦，所以想要重返夫家，非有壹個能在夫主面前說得到話的人不可。又因他自比女子，所以通話的人不能是男人，這是顯然的道理。”褚斌傑《楚辭要論》（8）亦認為是尋求可通君側的人。
對於《離騷》“求女”的解釋有近二十種說法，常見的為以上十種。十說之中，以“求女暗斥鄭袖”的說法為大多數楚辭學者認可。此說自明代趙南星、黃文煥之後，清代主此說者較多。如賀寬《飲騷》、林雲銘《楚辭燈》、錢澄之《莊屈合詁》、方楘如《離騷經解略》、顧成天《九歌解自序》、夏大霖《屈騷心印》、魯筆《楚辭達》等等。林雲銘說：“此篇自首至尾，千頭萬緒，看來只是壹條線直貫到底，並無重復。至所謂求女壹節，按《史記》：張儀至楚，厚幣靳尚，設詭辯於鄭袖，懷王竟聽鄭袖，鄭後稚子子蘭勸王入武關，稚子何知，其為袖宮中主之無疑，故又斷其內惑於鄭袖。即《蔔居》篇亦有‘事婦人’之句。明明當日黨人與鄭袖表裏，貪婪求索，殘害忠直，舉朝皆袖私人。奈黨人可以名言，而袖必不便形之筆墨。”據林雲銘的闡述，主要有三層意思：第壹，《史記》記載鄭袖蒙蔽懷王，讒害忠良，弄權幹政，是屈原之政敵，這是屈原暗斥鄭袖的主要原因。第二，除《史記》可作暗斥鄭袖的證據之外，屈原《蔔居》中的‘事婦人’也是證據，此處亦指鄭袖；第三，因鄭袖是楚懷王寵妃，屈原在作品中不便直言斥責鄭袖。這些說法也合乎情理。今人陳子展《楚辭直解》（9）力主此說。
至於《離騷》中“三求女”情節，也有認為是“五求女”。如聞壹多《離騷解詁》（10）。《離騷》“吾令帝閽開關兮，倚閶闔而望予”。王逸《楚辭章句》釋此說：“言己求賢不得，疾讒惡佞，將上訴天帝，使閽人開關，又倚天門望而距我，使我不得入也。”聞壹多說：“王說非是。自此以壹下壹大段皆言求女事，此二句若解為上訴天帝，則與下文語氣不屬。下文曰：‘時曖曖其將罷兮，結幽蘭而延佇。世混濁而不分兮，好蔽美而嫉妒。’詳審文意，確為求女不得而發。‘結幽蘭而延佇’與《九歌?大司命篇》‘結桂枝兮延佇，羌愈思兮愁人。’《九章?思美人篇》‘思美人兮，攬涕而 眙。媒絕路阻兮，言不可結而詒。’語意同。結幽蘭，謂結言於幽蘭（詳下），將以貽諸彼美，以致欽慕之忱也。‘世混而嫉賢兮，好蔽美而稱惡’語意又同。彼為求有虞二姚不得而發，則此亦為求女不得而發也。然則此求女為求何女乎？司馬相如《大人賦》曰：‘排閶闔而入帝宮兮，載玉女而與之歸。’以此推之，《離騷》之叩閶闔，蓋為求玉女也。帝宮之玉女既不可求，高丘之神女（詳下）復不可見，故翻然改圖，求諸下女。‘及榮華之未落兮，相下女之可詒。’下女者，謂宓妃、簡狄及有虞之二姚，此皆人神，對帝宮、高丘之天神言之，故曰下女耳。”按聞壹多的說法，第壹次是求玉女；第二次是求神女，此指《離騷》“忽反顧以流涕兮，哀高丘之無女”。並說：“《文選?高唐賦》神女曰：‘妾在巫山之陽，高丘之岨’……高丘若即巫山之高丘，則‘哀高丘之無女’，必謂巫山神女。”第三次求宓妃；第四次求有娀之佚女；第五次求有虞之二姚。聞壹多對求女的釋述可備壹說。而羅漫在《〈離騷〉“求女”與懷王喪後》（11）壹文中，又將求女理解為“求五女”，即五位美人：天女、宓妃、簡狄、二姚。
註釋：
⑴馬茂元《楚辭選》，人民文學出版社，1958年4月。
⑵胡念貽《楚辭選註及考證》，嶽麓書社，1984年11月。
⑶周建忠《楚辭考論》，商務印書館，2003年12月。
⑷見《天津師大學報》，1991年5月。
⑸見《中國社會科學》，1992年第4期。
⑹見《山西大學師範學院學報》，2002年第2期。
⑺遊國恩《楚辭論文集》，古典文學出版社，1957年1月。
⑻褚斌傑《楚辭要論》，北京大學出版社，2003年1月。
⑼陳子展《楚辭直解》，江蘇古籍出版社，1995年1月。
⑽聞壹多《離騷解詁》，上海古籍出版社，1985年12月。
⑾見《社會科學輯刊》，1993年第3期。