譯文
有子說：”孝順父母，順從兄長，而喜好觸犯上層統治者，這樣的人是很少見的。不喜好觸犯上層統治者，而喜好造反的人是沒有的。君子專心致力於根本的事務，根本建立了，治國做人的原則也就有了。孝順父母、順從兄長，這就是仁的根本啊！”
原文
有子（1）曰：“其為人也孝弟（2），而好犯上者（3），鮮（4）矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也（5）。君子務本（6），本立而道生（7）。孝弟也者，其為人之本與（8）?”
註釋
(1)有子：孔子的學生，姓有，名若，比孔子小13歲，壹說小33歲。後壹說較為可信。在《論語》書中，記載的孔子學生，壹般都稱字，只有曾參和有若稱“子”。因此，許多人認為《論語》即由曾參和有若所著述。
(2)孝弟：孝，奴隸社會時期所認為的子女對待父母的正確態度；弟，讀音和意義與“悌”（音tì）相同，即弟弟對待兄長的正確態度。孝、弟是孔子和儒家特別提倡的兩個基本道德規範。舊註說：善事父母曰孝，善事兄長曰弟。
(3)犯上：犯，冒犯、幹犯。上，指在上位的人。
(4)鮮：音xiǎn，少的意思。《論語》書中的“鮮”字，都是如此用法。
(5)未之有也：此為“未有之也”的倒裝句型。古代漢語的句法有壹條規律，否定句的賓語若為代詞，壹般置於動詞之前。
(6)務本：務，專心、致力於。本，根本。
(7)道：在中國古代思想裏，道有多種含義。此處的道，指孔子提倡的仁道，即以仁為核心的整個道德思想體系及其在實際生活的體現。簡單講，就是治國做人的基本原則。
(8)為仁之本：仁是孔子哲學思想的最高範疇，又是倫理道德準則。為仁之本，即以孝悌作為仁的根本。還有壹種解釋，認為古代的“仁”就是“人”字，為仁之本即做人的根本。
評析
有若認為，人們如果能夠在家中對父母盡孝，對兄長順服，那麽他在外就可以對國家盡忠，忠是以孝弟為前提，孝弟以忠為目的。儒家認為，在家中實行了孝弟，統治者內部就不會發生“犯上作亂”的事情；再把孝弟推廣到勞動民眾中去，民眾也會絕對服從，而不會起來造反，這樣就可以維護國家和社會的安定。
這裏所提的孝悌是仁的根本，對於讀者理解孔子以仁為核心的哲學、倫理思想非常重要。在春秋時代，周天子實行嫡長子繼承制，其余庶子則分封為諸侯，諸侯以下也是如此。整個社會從天子、諸侯到大夫這樣壹種政治結構，其基礎是封建的宗法血緣關系，而孝、悌說正反映了當時宗法制社會的道德要求。
孝悌與社會的安定有直接關系。孔子看到了這壹點，所以他的全部思想主張都是由此出發的，他從為人孝悌就不會發生犯上作亂之事這點上，說明孝悌即為仁的根本這個道理。自春秋戰國以後的歷代封建統治者和文人，都繼承了孔子的孝悌說，主張“以孝治天下”，漢代即是壹個顯例。他們把道德教化作為實行封建統治的重要手段，把老百姓禁錮在綱常名教、倫理道德的桎梏之中，對民眾的道德觀念和道德行為產生了極大影響，也對整個中國傳統文化產生深刻影響。孝悌說是為封建統治和宗法家族制度服務的，對此應有清醒的認識和分析判別，拋棄封建毒素，繼承其合理的內容，充分發揮道德在社會安定方面所應有的作用。
2. 古文：孔子論"孝" 翻譯 急~譯文 有子說：”孝順父母，順從兄長，而喜好觸犯上層統治者，這樣的人是很少見的。
不喜好觸犯上層統治者，而喜好造反的人是沒有的。君子專心致力於根本的事務，根本建立了，治國做人的原則也就有了。
孝順父母、順從兄長，這就是仁的根本啊！”原文有子（1）曰：“其為人也孝弟（2），而好犯上者（3），鮮（4）矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也（5）。君子務本（6），本立而道生（7）。
孝弟也者，其為人之本與（8）？”註釋 （1）有子：孔子的學生，姓有，名若，比孔子小13歲，壹說小33歲。後壹說較為可信。
在《論語》書中，記載的孔子學生，壹般都稱字，只有曾參和有若稱“子”。因此，許多人認為《論語》即由曾參和有若所著述。
（2）孝弟：孝，奴隸社會時期所認為的子女對待父母的正確態度；弟，讀音和意義與“悌”（音tì）相同，即弟弟對待兄長的正確態度。孝、弟是孔子和儒家特別提倡的兩個基本道德規範。
舊註說：善事父母曰孝，善事兄長曰弟。 （3）犯上：犯，冒犯、幹犯。
上，指在上位的人。 （4）鮮：音xiǎn，少的意思。
《論語》書中的“鮮”字，都是如此用法。 （5）未之有也：此為“未有之也”的倒裝句型。
古代漢語的句法有壹條規律，否定句的賓語若為代詞，壹般置於動詞之前。 （6）務本：務，專心、致力於。
本，根本。 （7）道：在中國古代思想裏，道有多種含義。
此處的道，指孔子提倡的仁道，即以仁為核心的整個道德思想體系及其在實際生活的體現。簡單講，就是治國做人的基本原則。
（8）為仁之本：仁是孔子哲學思想的最高範疇，又是倫理道德準則。為仁之本，即以孝悌作為仁的根本。
還有壹種解釋，認為古代的“仁”就是“人”字，為仁之本即做人的根本。評析 有若認為，人們如果能夠在家中對父母盡孝，對兄長順服，那麽他在外就可以對國家盡忠，忠是以孝弟為前提，孝弟以忠為目的。
儒家認為，在家中實行了孝弟，統治者內部就不會發生“犯上作亂”的事情；再把孝弟推廣到勞動民眾中去，民眾也會絕對服從，而不會起來造反，這樣就可以維護國家和社會的安定。 這裏所提的孝悌是仁的根本，對於讀者理解孔子以仁為核心的哲學、倫理思想非常重要。
在春秋時代，周天子實行嫡長子繼承制，其余庶子則分封為諸侯，諸侯以下也是如此。整個社會從天子、諸侯到大夫這樣壹種政治結構，其基礎是封建的宗法血緣關系，而孝、悌說正反映了當時宗法制社會的道德要求。
孝悌與社會的安定有直接關系。孔子看到了這壹點，所以他的全部思想主張都是由此出發的，他從為人孝悌就不會發生犯上作亂之事這點上，說明孝悌即為仁的根本這個道理。
自春秋戰國以後的歷代封建統治者和文人，都繼承了孔子的孝悌說，主張“以孝治天下”，漢代即是壹個顯例。他們把道德教化作為實行封建統治的重要手段，把老百姓禁錮在綱常名教、倫理道德的桎梏之中，對民眾的道德觀念和道德行為產生了極大影響，也對整個中國傳統文化產生深刻影響。
孝悌說是為封建統治和宗法家族制度服務的，對此應有清醒的認識和分析判別，拋棄封建毒素，繼承其合理的內容，充分發揮道德在社會安定方面所應有的作用。
3. 孔子論語中關於“孝順父母”的句子和翻譯春秋·孔子《論語》中關於“孝順父母”的句子為：子曰：“色難。有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？”
白話釋義：孔子說：“（當子女的要盡到孝），最不容易的就是對父母和顏悅色，僅僅是有了事情，兒女需要替父母去做，有了酒飯，讓父母吃，難道能認為這樣就可以算是孝了嗎？”
《論語》是儒家學派的經典著作之壹，是壹部以記言為主的語錄體散文集，主要以語錄和對話文體的形式記錄了孔子及其弟子的言行，集中體現了孔子的政治、審美、道德倫理和功利等價值思想。
擴展資料：
《論語》的思想主要有三個既各自獨立又緊密相依的範疇：
倫理道德範疇——仁，社會政治範疇——禮，認識方法論範疇——中庸。仁，首先是人內心深處的壹種真實的狀態，折中真的極致必然是善的，這種真和善的全體狀態就是“仁”。
孔子確立的仁的範疇，進而將禮闡述為適應於仁、表達仁的壹種合理的社會關系與待人接物的規範，進而明確“中庸”的系統方法論原則。“仁”是《論語》的思想核心。
百度百科-論語
4. 關於孔子的文言文只有《論語》吧！原文1·1 子曰（1）：“學（2）而時習（3）之，不亦說（4）乎？有朋（5）自遠方來，不亦樂（6）乎？人不知（7），而不慍（8），不亦君子（9）乎？”註釋（1）子：中國古代對於有地位、有學問的男子的尊稱，有時也泛稱男子。
《論語》書中“子曰”的子，都是指孔子而言。（2）學：孔子在這裏所講的“學”，主要是指學習西周的禮、樂、詩、書等傳統文化典籍。
（3）時習：在周秦時代，“時”字用作副詞，意為“在壹定的時候”或者“在適當的時候”。但朱熹在《論語集註》壹書中把“時”解釋為“時常”。
“習”，指演習禮、樂；復習詩、書。也含有溫習、實習、練習的意思。
（4）說：音yuè，同悅，愉快、高興的意思。（5）有朋：壹本作“友朋”。
舊註說，“同門曰朋”，即同在壹位老師門下學習的叫朋，也就是誌同道合的人。（6）樂：與說有所區別。
舊註說，悅在內心，樂則見於外。（7）人不知：此句不完整，沒有說出人不知道什麽。
缺少賓語。壹般而言，知，是了解的意思。
人不知，是說別人不了解自己。（8）慍：音yùn，惱怒，怨恨。
（9）君子：《論語》書中的君子，有時指有德者，有時指有位者。此處指孔子理想中具有高尚人格的人。
譯文孔子說：“學了又時常溫習和練習，不是很愉快嗎？有誌同道合的人從遠方來，不是很令人高興的嗎？人家不了解我，我也不怨恨、惱怒，不也是壹個有德的君子嗎？”原文1·2 有子（1）曰：“其為人也孝弟（2），而好犯上者（3），鮮（4）矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也（5）。君子務本（6），本立而道生（7）。
孝弟也者，其為人之本與（8）？”註釋（1）有子：孔子的學生，姓有，名若，比孔子小13歲，壹說小33歲。後壹說較為可信。
在《論語》書中，記載的孔子學生，壹般都稱字，只有曾參和有若稱“子”。因此，許多人認為《論語》即由曾參和有若所著述。
（2）孝弟：孝，奴隸社會時期所認為的子女對待父母的正確態度；弟，讀音和意義與“悌”（音tì）相同，即弟弟對待兄長的正確態度。孝、弟是孔子和儒家特別提倡的兩個基本道德規範。
舊註說：善事父母曰孝，善事兄長曰弟。（3）犯上：犯，冒犯、幹犯。
上，指在上位的人。（4）鮮：音xiǎn，少的意思。
《論語》書中的“鮮”字，都是如此用法。（5）未之有也：此為“未有之也”的倒裝句型。
古代漢語的句法有壹條規律，否定句的賓語若為代詞，壹般置於動詞之前。（6）務本：務，專心、致力於。
本，根本。（7）道：在中國古代思想裏，道有多種含義。
此處的道，指孔子提倡的仁道，即以仁為核心的整個道德思想體系及其在實際生活的體現。簡單講，就是治國做人的基本原則。
（8）為仁之本：仁是孔子哲學思想的最高範疇，又是倫理道德準則。為仁之本，即以孝悌作為仁的根本。
還有壹種解釋，認為古代的“仁”就是“人”字，為仁之本即做人的根本。譯文有子說：”孝順父母，順從兄長，而喜好觸犯上層統治者，這樣的人是很少見的。
不喜好觸犯上層統治者，而喜好造反的人是沒有的。君子專心致力於根本的事務，根本建立了，治國做人的原則也就有了。
孝順父母、順從兄長，這就是仁的根本啊！”原文1·3 子曰：巧言令色（1），鮮（2）仁矣。”註釋（1）巧言令色：朱熹註曰：“好其言，善其色，致飾於外，務以說人。”
巧和令都是美好的意思。但此處應釋為裝出和顏悅色的樣子。
（2）鮮：少的意思。譯文孔子說：“花言巧語，裝出和顏悅色的樣子，這種人的仁心就很少了。”
原文1·4 曾子（1）曰：“吾日三省（2）吾身。為人謀而不忠（3）乎？與朋友交而不信（4）乎？傳不習乎？”註釋（1）曾子：曾子姓曾名參（音shēn）字子輿，生於公元前505年，魯國人，是被魯國滅亡了的鄫國貴族的後代。
曾參是孔子的得意門生，以孝子出名。據說《孝經》就是他撰寫的。
（2）三省：省（音xǐng），檢查、察看。三省有幾種解釋：壹是三次檢查；二是從三個方面檢查；三是多次檢查。
其實，古代在有動作性的動詞前加上數字，表示動作頻率多，不必認定為三次。（3）忠：舊註曰：盡己之謂忠。
此處指對人應當盡心竭力。（4）信：舊註曰：信者，誠也。
以誠實之謂信。要求人們按照禮的規定相互守信，以調整人們之間的關系。
（5）傳不習：傳，舊註曰：“受之於師謂之傳。老師傳授給自己的。
習，與“學而時習之”的“習”字壹樣，指溫習、實習、演習等。譯文曾子說：“我每天多次反省自己，為別人辦事是不是盡心竭力了呢？同朋友交往是不是做到誠實可信了呢？老師傳授給我的學業是不是復習了呢？”原文1·5 子曰：“道（1）千乘之國（2），敬事（3）而言，節用而愛人（4），使民以時（5）。”
註解（1）道：壹本作“導”，作動詞用。這裏是治理的意思。
（2）千乘之國：乘，音shèng，意為輛。這裏指古代軍隊的基層單位。
每乘擁有四匹馬拉的兵車壹輛，車上甲士3人，車下步卒72人，後勤人員25人，***計100人。千乘之國，指擁有1000輛戰車的國家，即諸侯國。
春秋時代，戰爭頻仍，所以國家的強弱都用車輛的數目來計算。在孔子時代，千乘之國已經不是大國。
（3）敬事：敬字壹般用於表。
5. 孟懿子問孝全文翻譯翻譯：
孟懿子向孔子請教行孝之道。孔子說：“不要違背於禮。”
樊遲為孔子駕車，孔子告訴他說：“孟孫向我問孝，我回答他說‘不要違背於禮’。”樊遲說：“這是什麽意思啊？”孔子說：“父母活著的時候，應當以禮奉事；去世後，要以禮安葬，以禮祭祀。”
原文：
孟懿子問孝。子曰：“無違。”
樊遲禦，子告之曰：“孟孫問孝於我，我對曰‘無違’。”樊遲曰：“何謂也？”子曰：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。”
孟懿子：魯國大夫仲孫何忌，小孔子二十歲。無違：不違於禮。葬：葬，此字從死，在艹中。
出自：《論語·為政》
擴展資料
《論語·為政》涉及孔子“為政以德”的思想、如何謀求官職和從政為官的基本原則、學習與思考的關系、孔子本人學習和修養的過程、溫故而知新的學習方法，以及對孝、悌等道德範疇的進壹步闡述。
《論語》的思想主要有三個既各自獨立又緊密相依的範疇：倫理道德範疇——仁、社會政治範疇——禮、認識方法論範疇——中庸。
仁，首先是人內心深處的壹種真實的狀態，折中真的極致必然是善的，這種真和善的全體狀態就是“仁”。孔子確立的仁的範疇，進而將禮闡述為適應於仁、表達仁的壹種合理的社會關系與待人接物的規範，進而明確“中庸”的系統方法論原則。
人物思想：
孔子的政治思想核心內容是“禮”與“仁”，在治國的方略上，他主張“為政以德”，用道德和禮教來治理國家是最高尚的治國之道。這種治國方略也叫“德治”或“禮治”。這種方略把德、禮施之於民，嚴格了等級制，把貴族和庶民截然劃分治者與被治者。打破了貴族和庶民間原有的壹條重要界限。
孔子的經濟思想最主要的是重義輕利、“見利思義”的義利觀與“富民”思想。這也是儒家經濟思想的主要內容，對後世有較大的影響。
6. 孔子家語·六本 古文翻譯孔子家語·六本 第十五 原文 孔子曰：“行己有六本焉①，然後為君子也。
立身有義矣，而孝為本；喪紀有禮矣，而哀為本；戰陣有列矣，而勇為本；治政有理矣，而農為本；居國有道矣，而嗣②為本；生財有時矣，而力為本。置本不固，無務農桑；親戚不悅，無務外交；事不終始，無務多業；記聞而言，無務多說；比近不安，無務求遠。
是故反本修邇③，君子之道也。” 註釋 ①行己：立身處世。
本：根本。②嗣：子孫，這裏指選定繼位之君。
③反本修邇：返回到事物的根本，從近處做起。譯文 孔子說：“立身行事有六個根本，然後才能成為君子。
立身有仁義，孝道是根本；舉辦喪事有禮節，哀痛是根本；交戰布陣有行列，勇敢是根本；治理國家有條理，農業是根本；掌管天下有原則，選定繼位人是根本；創造財富有時機，肯下力氣是根本。根本不鞏固，就不能很好地從事農桑；不能讓親戚高興，就不要進行人事交往；辦事不能有始有終，就不要經營多種產業；道聽途說的話，就不要多說；不能讓近處安定，就不要去安定遠方。
因此返回到事物的根本，從近處做起，是君子遵循的途徑。” 原文 孔子曰：“良藥苦於口而利於病，忠言逆於耳而利於行。
湯武以諤諤①而昌，桀紂以唯唯②而亡。君無爭③臣，父無爭子，兄無爭弟，士無爭友，無其過者，未之有也。
故曰：‘君失之，臣得之；父失之，子得之；兄失之，弟得之；己失之，友得之。’是以國無危亡之兆，家無悖亂之惡，父子兄弟無失，而交友無絕也。”
註釋 ①諤諤：直言進諫的樣子。②唯唯：恭敬順從的應答聲。
③爭：通“諍”，直言勸諫。譯文 孔子說：“良藥苦口利於病，忠言逆耳利於行。
商湯和周武王因為能聽取進諫的直言而使國家昌盛，夏桀和商紂因為只聽隨聲附和的話而國破身亡。國君沒有直言敢諫的大臣，父親沒有直言敢諫的兒子，兄長沒有直言敢勸的弟弟，士人沒有直言敢勸的朋友，要想不犯錯誤是不可能的。
所以說：‘國君有失誤，臣子來補救；父親有失誤，兒子來補救；哥哥有失誤，弟弟來補救；自己有失誤，朋友來補救。’這樣，國家就沒有滅亡的危險，家庭就沒有悖逆的壞事，父子兄弟之間不會失和，朋友也不會斷絕來往。”
原文 孔子在齊，舍於外館，景公造①焉。賓主之辭既接，而左右白曰：“周使適至，言先王廟災。”
景公覆問：“災何王之廟也？”孔子曰：“此必厘②王之廟。”公曰：“何以知之？” 孔子曰：“《》③雲：‘皇皇上天，其命不忒④。
’天之以善，必報其德，禍亦如之。夫厘王變文武之制，而作玄黃華麗之飾，宮室崇峻，輿馬奢侈，而弗可振⑤也。
故天殃所宜加其廟焉。以是占⑥之為然。”
公曰：“天何不殃其身，而加罰其廟也？” 孔子曰：“蓋以文武故也。若殃其身，則文武之嗣，無乃殄⑦乎？故當殃其廟以彰其過。”
俄頃，左右報曰：“所災者，厘王廟也。” 景公驚起，再拜曰：“善哉！聖人之智，過人遠矣。”
註釋 ①造：造訪，訪問。②厘王：東周國君，周莊王之子，名胡。
③《詩》：此詩已佚，今本《詩經》無。舊註：“此逸詩也。
皇皇，美貌也。忒，差也。”
④忒：變更，差錯。⑤振：救。
⑥占：預測，推測。⑦殄：斷絕，滅絕。
譯文 孔子在齊國，住在旅館裏，齊景公到旅館來看他。賓主剛互致問候，景公身邊的人就報告說：“周國的使者剛到，說先王的宗廟遭了火災。”
景公追問：“哪個君王的廟被燒了？”孔子說：“這壹定是厘王的廟。”景公問：“怎麽知道的呢？” 孔子說：“《詩經》說：‘偉大的上天啊，它所給予的不會有差錯。
上天降下的好事，壹定回報給有美德的人，災禍也是如此。厘王改變了文王和武王的制度，而且制作色彩華麗的裝飾，宮室高聳，車馬奢侈，而無可救藥。
所以上天把災禍降在他的廟上。我以此作了這樣的推測。”
景公說：“上天為什麽不降禍到他的身上，而要懲罰他的宗廟呢？” 孔子說：“大概是因為文王和武王的緣故吧。如果降到他身上，文王和武王的後代不是滅絕了嗎？所以降災到他的廟上來彰顯他的過錯。”
壹小會兒，有人報告：“受災的是厘王的廟。” 景公吃驚地站起來，再次向孔子行禮說：“好啊！聖人的智慧，超過壹般人太多了。”
評析 這篇也是由諸多篇章組成，先擇其要者介紹。“行己有六本”章，指立身、喪紀、戰陣、治政、居國、生財六個方面都要立本。
“良藥苦於口而利於病，忠言逆於耳而利於行”，是流傳甚廣的兩句話。本章也是講諫諍的。
“孔子在齊”章，孔子根據“天之以善，必報其德，禍亦如之”的格言，推斷出周厘王廟的火災。事情雖屬巧合，對奢侈者也有警戒作用。
7. 孔子古文翻譯翻譯如下：
孔子認為，顏回、子貢、子路都有他們過人之處，而且這些長處在某種意義上都是他孔子所趕不上的（“丘弗如也”），但由於不善於守中，不善於掌握恰當的分寸，因而都未能盡善盡美。他自己則兼有眾人之長，而又能無過與不及，因此，雖然在具體方面不及諸人，卻有綜合優勢。
原文：《淮南子·人間》篇記載說：人或問孔子曰：“顏回何如人也？”曰：“仁人也。丘弗如也。”“子貢何如人也？”曰：“辯人也。丘弗如也。”“子路何如人也？”
曰：“勇人也。丘弗如也。”賓曰：“三人皆賢於夫子，而為夫子役，何也？”孔子曰：“丘能仁且忍，辯且訥，勇且怯。以三子之能易丘壹道，丘弗為也。”
擴展資料：
出自《淮南子》，作者為淮南王劉安。
《淮南子》又名《淮南鴻烈》，是西漢淮南王劉安（前179—前122）及其門客集體撰寫的壹部哲學著作。內容原分為內中外篇，現僅存內篇21篇。書中以道家思想為主，糅合了儒法陰陽五行等家的思想，所以又壹般認為它是雜家著作。書中保存了不少自然科學史料和神話寓言故事，也記載了不少秦漢間的軼事，內容比較豐富。