1·1 子曰(1)：“學(2)而時習(3)之，不亦說(4)乎？有朋(5)自遠方來，不亦樂(6)乎？人不知(7)，而不慍(8)，不亦君子(9)乎？”
註釋
(1)子：中國古代對於有地位、有學問的男子的尊稱，有時也泛稱男子。《論語》書中“子曰”的子，都是指孔子而言。
(2)學：孔子在這裏所講的“學”，主要是指學習西周的禮、樂、詩、書等傳統文化典籍。
(3)時習：在周秦時代，“時”字用作副詞，意為“在壹定的時候”或者“在適當的時候”。但朱熹在《論語集註》壹書中把“時”解釋為“時常”。“習”，指演習禮、樂；復習詩、書。也含有溫習、實習、練習的意思。
(4)說：音yuè，同悅，愉快、高興的意思。
(5)有朋：壹本作“友朋”。舊註說，“同門曰朋”，即同在壹位老師門下學習的叫朋，也就是誌同道合的人。
(6)樂：與說有所區別。舊註說，悅在內心，樂則見於外。
(7)人不知：此句不完整，沒有說出人不知道什麽。缺少賓語。壹般而言，知，是了解的意思。人不知，是說別人不了解自己。
(8)慍：音yùn，惱怒，怨恨。
(9)君子：《論語》書中的君子，有時指有德者，有時指有位者。此處指孔子理想中具有高尚人格的人。
譯文
孔子說：“學了又時常溫習和練習，不是很愉快嗎？有誌同道合的人從遠方來，不是很令人高興的嗎？人家不了解我，我也不怨恨、惱怒，不也是壹個有德的君子嗎？”
評析
宋代著名學者朱熹對此章評價極高，說它是“入道之門，積德之基”。本章這三句話是人們非常熟悉的。歷來的解釋都是：學了以後，又時常溫習和練習，不也高興嗎等等。三句話，壹句壹個意思，前後句子也沒有什麽連貫性。但也有人認為這樣解釋不符合原義，指出這裏的“學”不是指學習，而是指學說或主張；“時”不能解為時常，而是時代或社會的意思，“習”不是溫習，而是使用，引申為采用。而且，這三句話不是孤立的，而是前後相互連貫的。這三句的意思是：自己的學說，要是被社會采用了，那就太高興了；退壹步說，要是沒有被社會所采用，可是很多朋友贊同我的學說，紛紛到我這裏來討論問題，我也感到快樂；再退壹步說，即使社會不采用，人們也不理解我，我也不怨恨，這樣做，不也就是君子嗎？（見《齊魯學刊》1986年第6期文）這種解釋可以自圓其說，而且也有壹定的道理，供讀者在理解本章內容時參考。
此外，在對“人不知，而不慍”壹句的解釋中，也有人認為，“人不知”的後面沒有賓語，人家不知道什麽呢？當時因為孔子有說話的特定環境，他不需要說出知道什麽，別人就可以理解了，卻給後人留下壹個謎。有人說，這壹句是接上壹句說的，從遠方來的朋友向我求教，我告訴他，他還不懂，我卻不怨恨。這樣，“人不知”就是“人家不知道我所講述的”了。這樣的解釋似乎有些牽強。
總之，本章提出以學習為樂事，做到人不知而不慍，反映出孔子學而不厭、誨人不倦、註重修養、嚴格要求自己的主張。這些思想主張在《論語》書中多處可見，有助於對第壹章內容的深入了解。
原文
1·2 有子(1)曰：“其為人也孝弟(2)，而好犯上者(3)，鮮(4)矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也(5)。君子務本(6)，本立而道生(7)。孝弟也者，其為人之本與(8)？”
註釋
(1)有子：孔子的學生，姓有，名若，比孔子小13歲，壹說小33歲。後壹說較為可信。在《論語》書中，記載的孔子學生，壹般都稱字，只有曾參和有若稱“子”。因此，許多人認為《論語》即由曾參和有若所著述。
(2)孝弟：孝，奴隸社會時期所認為的子女對待父母的正確態度；弟，讀音和意義與“悌”（音tì）相同，即弟弟對待兄長的正確態度。孝、弟是孔子和儒家特別提倡的兩個基本道德規範。舊註說：善事父母曰孝，善事兄長曰弟。
(3)犯上：犯，冒犯、幹犯。上，指在上位的人。
(4)鮮：音xiǎn，少的意思。《論語》書中的“鮮”字，都是如此用法。
(5)未之有也：此為“未有之也”的倒裝句型。古代漢語的句法有壹條規律，否定句的賓語若為代詞，壹般置於動詞之前。
(6)務本：務，專心、致力於。本，根本。
(7)道：在中國古代思想裏，道有多種含義。此處的道，指孔子提倡的仁道，即以仁為核心的整個道德思想體系及其在實際生活的體現。簡單講，就是治國做人的基本原則。
(8)為仁之本：仁是孔子哲學思想的最高範疇，又是倫理道德準則。為仁之本，即以孝悌作為仁的根本。還有壹種解釋，認為古代的“仁”就是“人”字，為仁之本即做人的根本。
譯文
有子說：”孝順父母，順從兄長，而喜好觸犯上層統治者，這樣的人是很少見的。不喜好觸犯上層統治者，而喜好造反的人是沒有的。君子專心致力於根本的事務，根本建立了，治國做人的原則也就有了。孝順父母、順從兄長，這就是仁的根本啊！”
評析
有若認為，人們如果能夠在家中對父母盡孝，對兄長順服，那麽他在外就可以對國家盡忠，忠是以孝弟為前提，孝弟以忠為目的。儒家認為，在家中實行了孝弟，統治者內部就不會發生“犯上作亂”的事情；再把孝弟推廣到勞動民眾中去，民眾也會絕對服從，而不會起來造反，這樣就可以維護國家和社會的安定。
這裏所提的孝悌是仁的根本，對於讀者理解孔子以仁為核心的哲學、倫理思想非常重要。在春秋時代，周天子實行嫡長子繼承制，其余庶子則分封為諸侯，諸侯以下也是如此。整個社會從天子、諸侯到大夫這樣壹種政治結構，其基礎是封建的宗法血緣關系，而孝、悌說正反映了當時宗法制社會的道德要求。
孝悌與社會的安定有直接關系。孔子看到了這壹點，所以他的全部思想主張都是由此出發的，他從為人孝悌就不會發生犯上作亂之事這點上，說明孝悌即為仁的根本這個道理。自春秋戰國以後的歷代封建統治者和文人，都繼承了孔子的孝悌說，主張“以孝治天下”，漢代即是壹個顯例。他們把道德教化作為實行封建統治的重要手段，把老百姓禁錮在綱常名教、倫理道德的桎梏之中，對民眾的道德觀念和道德行為產生了極大影響，也對整個中國傳統文化產生深刻影響。孝悌說是為封建統治和宗法家族制度服務的，對此應有清醒的認識和分析判別，拋棄封建毒素，繼承其合理的內容，充分發揮道德在社會安定方面所應有的作用。
原文
1·3 子曰：巧言令色(1)，鮮(2)仁矣。”
註釋
(1)巧言令色：朱熹註曰：“好其言，善其色，致飾於外，務以說人。”巧和令都是美好的意思。但此處應釋為裝出和顏悅色的樣子。
(2)鮮：少的意思。
譯文
孔子說：“花言巧語，裝出和顏悅色的樣子，這種人的仁心就很少了。”
評析
上壹章裏提出，孔子和儒家學說的核心是仁，仁的表現之壹就是孝與悌。這是從正面闡述什麽是仁的問題。這壹章，孔子講仁的反面，即為花言巧語，工於辭令。儒家崇尚質樸，反對花言巧語；主張說話應謹慎小心，說到做到，先做後說，反對說話辦事隨心所欲，只說不做，停留在口頭上。這表明，孔子和儒家註重人的實際行動，特別強調人應當言行壹致，力戒空談浮言，心口不壹。這種踏實態度和質樸精神長期影響著中國人，成為中華傳統思想文化中的精華內容。
原文
1·4 曾子(1)曰：“吾日三省(2)吾身。為人謀而不忠(3)乎？與朋友交而不信(4)乎？傳不習乎？”
註釋
(1)曾子：曾子姓曾名參（音shēn）字子輿，生於公元前505年，魯國人，是被魯國滅亡了的鄫國貴族的後代。曾參是孔子的得意門生，以孝子出名。據說《孝經》就是他撰寫的。
(2)三省：省（音xǐng），檢查、察看。三省有幾種解釋：壹是三次檢查；二是從三個方面檢查；三是多次檢查。其實，古代在有動作性的動詞前加上數字，表示動作頻率多，不必認定為三次。
(3)忠：舊註曰：盡己之謂忠。此處指對人應當盡心竭力。
(4)信：舊註曰：信者，誠也。以誠實之謂信。要求人們按照禮的規定相互守信，以調整人們之間的關系。
(5)傳不習：傳，舊註曰：“受之於師謂之傳。老師傳授給自己的。習，與“學而時習之”的“習”字壹樣，指溫習、實習、演習等。
譯文
曾子說：“我每天多次反省自己，為別人辦事是不是盡心竭力了呢？同朋友交往是不是做到誠實可信了呢？老師傳授給我的學業是不是復習了呢？”
評析
儒家十分重視個人的道德修養，以求塑造成理想人格。而本章所講的自省，則是自我修養的基本方法。
在春秋時代，社會變化十分劇烈，反映在意識領域中，即人們的思想信仰開始發生動搖，傳統觀念似乎已經在人們的頭腦中出現危機。於是，曾參提出了“反省內求”的修養辦法，不斷檢查自己的言行，使自己修善成完美的理想人格。《論語》書中多次談到自省的問題，要求孔門弟子自覺地反省自己，進行自我批評，加強個人思想修養和道德修養，改正個人言行舉止上的各種錯誤。這種自省的道德修養方式在今天仍有值得借鑒的地方，因為它特別強調進行修養的自覺性。
在本章中，曾子還提出了“忠”和“信”的範疇。忠的特點是壹個“盡”字，辦事盡力，死而後已。如後來儒家所說的那樣，“盡己之謂忠”。“為人謀而不忠乎，是泛指對壹切人，並非專指君主。就是指對包括君主在內的所有人，都盡力幫助。因此，“忠”在先秦是壹般的道德範疇，不止用於君臣關系。至於漢代以後逐漸將“忠”字演化為“忠君”，這既與儒家的忠有關聯，又有重要的區別。“信”的涵義有二，壹是信任、二是信用。其內容是誠實不欺，用來處理上下等級和朋友之間的關系，信特別與言論有關，表示說真話，說話算數。這是壹個人立身處世的基石。
原文
1·5 子曰：“道(1)千乘之國(2)，敬事(3)而言，節用而愛人(4)，使民以時(5)。”
註解
(1)道：壹本作“導”，作動詞用。這裏是治理的意思。
(2)千乘之國：乘，音shèng，意為輛。這裏指古代軍隊的基層單位。每乘擁有四匹馬拉的兵車壹輛，車上甲士3人，車下步卒72人，後勤人員25人，***計100人。千乘之國，指擁有1000輛戰車的國家，即諸侯國。春秋時代，戰爭頻仍，所以國家的強弱都用車輛的數目來計算。在孔子時代，千乘之國已經不是大國。
(3)敬事：敬字壹般用於表示個人的態度，尤其是對待所從事的事務要謹慎專壹、兢兢業業。
(4)愛人：古代“人”的含義有廣義與狹義的區別。廣義的“人”，指壹切人群；狹義的“人”，僅指士大夫以上各個階層的人。此處的“人”與“民”相對而言，可見其用法為狹義。
(5)使民以時：時指農時。古代百姓以農業為主，這是說要役使百姓按照農時耕作與收獲。
譯文
孔子說：“治理壹個擁有壹千輛兵車的國家，就要嚴謹認真地辦理國家大事而又恪守信用，誠實無欺，節約財政開支而又愛護官吏臣僚，役使百姓要不誤農時”。
評析
孔子在本章中所說的話，主要是對國家的執政者而言的，是關於治理國家的基本原則。他講了三個方面的問題，即要求統治者嚴肅認真地辦理國家各方面事務，恪守信用；節約用度，愛護官吏；役使百姓應註意不誤農時等。這是治國安邦的基本點。
康有為說，孔子的學說是“愛人”，泛愛壹切人。但本章裏所說的“愛人”則非此意。他所說的“人”不是百姓，而是官吏，是有地位的人；而“民”才是百姓，是被治者役使的對象。可見，“愛人”不是愛壹切人，而只是愛統治集團中的人。“節用而愛人，使民以時”的思想是合理的，反映了孔子的社會思想。但這與“愛人”與否則無太大幹系。從另壹個角度說，孔子這裏是為統治者治理國家、統治百姓出謀劃策。
魯迅曾經指出：“孔夫子曾經計劃過出色的治國的方法，但那都是為了治民眾者，即權勢者設想的方法，為民眾本身的，卻壹點也沒有。”（《且介亭雜文二集·在現代中國的孔夫子》）這是站在人民群眾的立場上看待孔子治國方略的。因而頗具尖銳性。
原文
1·6 子曰：“弟子(1)入(2)則孝，出(3)則弟，謹(4)而信，泛(5)愛眾，而親仁(6)，行有余力(7)，則以學文(8)。”
註釋
(1)弟子：壹般有兩種意義：壹是年紀較小為人弟和為人子的人；二是指學生。這裏是用壹種意義上的“弟子”。
(2)入：古代時父子分別住在不同的居處，學習則在外舍。《禮記·內則》：“由命士以上，父子皆異宮”。入是入父宮，指進到父親住處，或說在家。
(3)出：與“入”相對而言，指外出拜師學習。出則弟，是說要用弟道對待師長，也可泛指年長於自己的人。
(4)謹：寡言少語稱之為謹。
(5)□：音fàn，同泛，廣泛的意思。
(6)仁：仁即仁人，有仁德之人。
(7)行有余力：指有閑暇時間。
(8)文：古代文獻。主要有詩、書、禮、樂等文化知識。
譯文
孔子說：“弟子們在父母跟前，就孝順父母；出門在外，要順從師長，言行要謹慎，要誠實可信，寡言少語，要廣泛地去愛眾人，親近那些有仁德的人。這樣躬行實踐之後，還有余力的話，就再去學習文獻知識。”
評析
本篇第二章中曾提到孝悌的問題，本章再次提及這個問題。孔子要求弟子們首先要致力於孝悌、謹信、愛眾、親仁，培養良好的道德觀念和道德行為，如果還有閑暇時間和余力，則用以學習古代典籍，增長文化知識。這表明，孔子的教育是以道德教育為中心，重在培養學生的德行修養，而對於書本知識的學習，則擺在第二位。
孔子辦教育，把培養學生的道德觀念放在第壹位，而文化學習只是第二位的。事實上，歷史上的任何階級，無論奴隸主階級、地主階級，還是資產階級，教育都是為其政治服務的，尤其重視學生的道德品行和政治表現，把“德”排在“識”的前面，這是階級的需要。他們就是要培養適應本階級要求的各方面人才。
原文
1·7 子夏(1)曰：“賢賢(2)易色；事父母能竭其力；事君，能致其身(4)；與朋友交，言而有信。雖曰未學，吾必謂之學矣。”
註釋
子夏：姓蔔，名商，字子夏，孔子的學生，比孔子小44歲，生於公元前507年。孔子死後，他在魏國宣傳孔子的思想主張。
(2)賢賢：第壹個“賢”字作動詞用，尊重的意思。賢賢即尊重賢者。
(3)易：有兩種解釋；壹是改變的意思，此句即為尊重賢者而改變好色之心；二是輕視的意思，即看重賢德而輕視女色。
(4)致其身：致，意為“獻納”、“盡力”。這是說把生命奉獻給君主。
譯文
子夏說：“壹個人能夠看重賢德而不以女色為重；侍奉父母，能夠竭盡全力；服侍君主，能夠獻出自己的生命；同朋友交往，說話誠實恪守信用。這樣的人，盡管他自己說沒有學習過，我壹定說他已經學習過了。”
評析
上壹章有“行有余力，則以學文”壹句。本章中子夏所說的這段話，實際是對上章的進壹步發揮。子夏認為，壹個人有沒有學問，他的學問的好壞，主要不是看他的文化知識，而是要看他能不能實行“孝”、“忠”、“信”等傳統倫理道德。只要做到了後面幾點，即使他說自己沒有學習過，但他已經是有道德修養的人了。所以，將這壹章與前壹章聯系起來閱讀分析，就更可以看到孔子教育重在德行的基本特點。
原文
1·8 子曰：“君子(1)，不重(2)則不威；學則不固(3)。主忠信(4)。無(5)友不如己者(6)；過(7)則勿憚(8)改。”
註釋
(1)君子：這個詞壹直貫穿於本段始終，因此這裏應當有壹個斷句。
(2)重：莊重、自持。
(3)學則不固：有兩種解釋：壹是作堅固解，與上句相連，不莊重就沒有威嚴，所學也不堅固；二是作固陋解，喻人見聞少，學了就可以不固陋。
(4)主忠信：以忠信為主。
(5)無：通毋，“不要”的意思。
(6)不如己：壹般解釋為不如自己。另壹種解釋說，“不如己者，不類乎己，所謂‘道不同不相為謀’也。”把“如”解釋為“類似”。後壹種解釋更為符合孔子的原意。
(7)過：過錯、過失。
(8)憚：音dàn，害怕、畏懼。
譯文
孔子說：“君子，不莊重就沒有威嚴；學習可以使人不閉塞；要以忠信為主，不要同與自己不同道的人交朋友；有了過錯，就不要怕改正。”
評析
本章中，孔子提出了君子應當具有的品德，這部分內容主要包括莊重威嚴、認真學習、慎重交友、過而能改等項。作為具有理想人格的君子，從外表上應當給人以莊重大方、威嚴深沈的形象，使人感到穩重可靠，可以付之重托。他重視學習，不自我封閉，善於結交朋友，而且有錯必改。以上所提四條原則是相當重要的。作為具有高尚人格的君子，過則勿憚改就是對待錯誤和過失的正確態度，可以說，這壹思想閃爍著真理光輝，反映出孔子理想中的完美品德，對於研究和理解孔子思想有重要意義。