壹人心惟危
“人心惟危”可以有多種理解與解釋，至少可從以下三方面來體會其內涵。首先，“危”之古字形（小彖），上面是人，中間是山崖，下面是腿骨節形狀，寓意臨高而危，包含有危險的意思。李□先生曾有這樣的分析：“人之病疼各別，或在聲色，或在貨利，或在名高，壹切勝心、妒心、慳心、吝心、人我心、是非心，種種受病，不壹而足。”（《二曲集》，中華書局1996年版：第2頁）如是可以反映出人心之兇險。
其次，“危”宇包含著“危機”的意思，作為對危機的理解，其中有危險，同時具有機會。禪門有言：“生死事大，異常迅速。”人之生命有限，若是不能在有生之年體會與覺悟生命的意義，那麽確實是壹種莫大的危機；但若是能夠視透這種危機，壹旦明了了生死，那麽自是危中的機會了。印度詩人泰戈爾曾經在其詩中表達願望：讓我死了再死，來體會這生的意義。美國心理學家埃利希·弗洛姆也曾有同樣的感嘆：讓我生了再生，來參悟這生死不解之謎。類似的表白很能使人聯想到壹種絕地逢生的意境，也算是壹種對“人心之危”的理解吧。
再者，漢字的“危”亦包含著壹種”危懼”，如“人人自危”之說。《詩經·小□》有：“戰戰兢兢，如臨探淵，如履薄冰”；老子在其《道德經·十五章》形容古之善為道者時稱其為：“豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰。”實際上，危懼中包含著壹種警戒，如乾卦之九三：“君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。”朱熹註曰：（乾之九三）“重剛不中，居下之上，乃危地也。”然而，君子占之，能憂懼如是，則雖處危地而無咎也。
二道心惟微
“道心”乃天地自然之心，可譯為英文的the heart of nature。《易經·復卦·彖》中有言，“復，其見天地之心乎”。觀復之卦象，朱熹曾感嘆：積陰之下壹陽復生，天地生物之心幾於滅息，而至此乃復可見。朱熹評論說：“在人則為靜極而動，惡極而善，本心幾息而復見之端也。”對此，邵子有詩為證：“冬至於之半，天心無改移。壹陽初動處，萬物未生時。玄酒味方淡，太音聲正希。此言如不信，更請問包羲。”（朱熹註《周易》，上海古籍出版社1996年版：第70頁）程頤亦有類似的評論：“壹陽復於下，乃天地自然之心也。先儒皆以靜為見天地之心，蓋不知動之端乃天地之心也，非知道者孰能識之。”（《周易折中·卷九·彖上傳》）
道心之微妙，也可從《道德經》中得以引證：“道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其中有信。”（《道德經 ·二十壹章》）道之玄妙，也襯托出道心之微妙。於是，這裏就有了“以心觀心”的妙用，以達到心性融合惟精惟壹的境地。
《大學》作為後代儒學入門經典，開宗明義儒家思想的三種基本綱領：“大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。”實際上，“明明德”也即闡發微妙靈明的本心；得道之心本與萬物融為壹體，彼此不分妳我，這也就是“親民”的內涵；道心本來自善，而不自有其善，也便是“止至善”。
對於“道心惟微”的體驗，李□先生還曾有這樣壹番精妙的描述與發揮：“胸次悠然，壹味養虛，以心觀心，務使壹念不生。久之，自虛室生白，天趣流盎，徹首徹尾，渙然瑩然，性如朗月，心若澄水，身體輕松，渾是虛靈。秦鏡朗月，不足以喻其明；江漢秋陽，不足以擬其皓。行且微塵六合，瞬息千古．區區語言文字，曾何足雲。即有時不得不言，或見之語言文字，則流於既溢，發於自然；不煩苦思，不費安排，言言天機，字字性靈，融透爽快，人已鹹愜矣。”（《二曲集》中華書局 1993年版：第145頁）以心觀心，心性統壹，猶如無極而太極，陰陽乾坤之變化，也便是這“人心惟危，道心惟微”的意境與內涵了。
三“惟精惟壹，允執厥中”
“十六字心傳”，實際是儒學之精髓所在，《中庸》之核心與綱領。子程子有言：“不偏之謂中；不易之謂庸。中者，天下之正道。庸者，天下之定理。”（朱熹《四書章句集註》）此乃對十六宇心傳之“惟精惟壹，允執厥中”的精辟註解，由此演變出《中庸》之孔門儒學傳授心法。
“天命之謂性；率性之謂道。”誠然，率性必為率天地自然之性，也即“惟精惟壹’’的寫照。陸九淵註解這“十六字心傳”的時候，也強調了心性的統壹，而不是偏執於二心之區分：“心壹也，自人而言，則曰惟危；自道而言，則曰惟微。罔念作狂，克念作聖，非危乎？無