阮籍(210～263)，三國魏詩人。字嗣宗。陳留尉氏(今屬河南)人。是建安七子之壹阮瑀的兒子。曾任步兵校尉，世稱阮步兵。崇奉老莊之學，政治上則采謹慎避禍的態度。與嵇康、劉伶等七人為友，常集於竹林之下肆意酣暢，世稱竹林七賢。阮籍是「正始之音」的代表，其中以《詠懷》八十二首最為著名。阮籍透過不同的寫作技巧如比興、象徵、寄托，藉古諷今，寄寓情懷，形成了壹種「悲憤哀怨，隱晦曲折」的詩風。除詩歌之外，阮籍還長於散文和辭賦。今存散文九篇，其中最長及最有代表性的是〈大人先生傳〉。另又存賦六篇，其中述誌類有〈清思賦〉、〈首陽山賦〉；詠物類有〈鳩賦〉、〈狝猴賦〉。考《隋書．經籍誌》著錄阮籍集十三卷，惜已佚。明代張溥輯《阮步兵集》，收《漢魏六朝百三家集》。至近人黃節有《阮步兵詠懷詩註》。阮籍在政治上本有濟世之誌，曾登廣武城，觀楚、漢古戰場，慨嘆“時無英雄，使豎子成名！”當時明帝曹睿已亡，由曹爽、司馬懿夾輔曹芳，二人明爭暗鬥，政局十分險惡。曹爽曾召阮籍為參軍，他托病辭官歸裏。正始十年(249)，曹爽被司馬懿所殺,司馬氏獨專朝政。司馬氏殺戮異己，被株連者很多。阮籍本來在政治上傾向於曹魏皇室，對司馬氏集團懷有不滿，但同時又感到世事已不可為，於是他采取不涉是非、明哲保身的態度，或者閉門讀書，或者登山臨水，或者酣醉不醒，或者緘口不言。不過在有些情況下，阮籍迫於司馬氏的淫威，也不得不應酬敷衍。他接受司馬氏授予的官職，先後做過司馬氏父子三人的從事中郎，當過散騎常侍、步兵校尉等，因此後人稱之為“阮步兵”。他還被迫為司馬昭自封晉公、備九錫寫過“勸進文”。因此，司馬氏對他采取容忍態度，對他放浪佯狂、違背禮法的各種行為不加追究，最後得以終其天年。阮籍作品今存賦 6篇、散文較完整的9篇、詩90余首。阮籍的詩歌代表了他的主要文學成就。其主要作品就是五言《詠懷詩》82首。阮籍著作，《隋書·經籍誌》著錄有集13卷。原集已佚。不過他的作品散失的並不多，以詩歌為例，《晉書·阮籍傳》說他“作《詠懷詩》八十余篇”，看來全部流傳了下來。明代曾出現多種輯本，張溥輯《阮步兵集》，收入《漢魏六朝百三家集》中。上海古籍出版社1978年整理出版了《阮籍集》。註本有近人黃節的《阮步兵詠懷詩註》，人民文學出版社1957年出版。
籍嘗籍嘗隨叔父至東郡，兗州刺史王昶請與相見，終日不開壹言，自以不能測。太尉蔣濟聞其有雋才而辟之，籍詣都亭奏記曰：“伏惟明公以含壹之德，據上臺之位，英豪翹首，俊賢抗足。開府之日，人人自以為掾屬；辟書始下，而下走為首。昔子夏在於西河之上，而文侯擁彗；鄒子處於黍谷之陰，而昭王陪乘。夫布衣韋帶之士，孤居特立，王公大人所以禮下之者，為道存也。今籍無鄒、蔔之道，而有其陋，猥見采擇，無以稱當。方將耕於東臯之陽，輸黍稷之余稅。負薪疲病，足力不強，補吏之召，非所克堪。乞回謬恩，以光清舉。”初，濟恐籍不至，得記欣然。遣卒迎之，而籍已去，濟大怒。於是鄉親***喻之，乃就吏。後謝病歸。復為尚書郎，少時，又以病免。及曹爽輔政，召為參軍。籍因以疾辭，屏於田裏。歲余而爽誅，時人服其遠識。宣帝為太傅，命籍為從事中郎。及帝崩，復為景帝大司馬從事中郎。高貴鄉公即位，封關內侯，徙散騎常侍。
世誌籍本有濟世誌，屬魏、晉之際，天下多故，名士少有全者，籍由是不與世事，遂酣飲為常。文帝初欲為武帝求婚於籍，籍醉六十日，不得言而止。鐘會數以時事問之，欲因其可否而致之罪，皆以酣醉獲免。及文帝輔政，籍嘗從容言於帝曰：“籍平生曾遊東平，樂其風土。”帝大悅，即拜東平相。籍乘驢到郡，壞府舍屏鄣，使內外相望，法令清簡，旬日而還。帝引為大將軍從事中郎。有司言有子殺母者，籍曰：“嘻！殺父乃可，至殺母乎！”坐者怪其失言。帝曰：“殺父，天下之極惡，而以為可乎？”籍曰：“禽獸知母而不知父，殺父，禽獸之類也。殺母，禽獸之不若。”眾乃悅服。
人善籍聞步兵廚營人善釀，有貯酒三百斛，乃求為步兵校尉。遺落世事，雖去佐職，恒遊府內，朝宴必與焉。會帝讓九錫，公卿將勸進，使籍為其辭。籍沈醉忘作，臨詣府，使取之，見籍方據案醉眠。使者以告，籍便書案，使寫之，無所改竄。辭甚清壯，為時所重。
玄遠籍雖不拘禮教，然發言玄遠，口不臧否人物。性至孝，母終，正與人圍棋，對者求止，籍留與決賭。既而飲酒二鬥，舉聲壹號，吐血數升。及將葬，食壹蒸肫，飲二鬥酒，然後臨訣，直言窮矣，舉聲壹號，因又吐血數升，毀瘠骨立，殆致滅性。裴楷往吊之，籍散發箕踞，醉而直視，楷吊唁畢便去。或問楷：“凡吊者，主哭，客乃為禮。籍既不哭，君何為哭？”楷曰：“阮籍既方外之士，故不崇禮典。我俗中之士，故以軌儀自居。”時人嘆為兩得。籍又能為青白眼，見禮俗之士，以白眼對之。及嵇喜來吊，籍作白眼，喜不懌而退。喜弟康聞之，乃賫酒挾琴造焉，籍大悅，乃見青眼。由是禮法之士疾之若仇，而帝每保護之。
譏之籍嫂嘗歸寧，籍相見與別。或譏之，籍曰：“禮豈為我設邪！”鄰家少婦有美色，當壚沽酒。籍嘗詣飲，醉，便臥其側。籍既不自嫌，其夫察之，亦不疑也。兵家女有才色，未嫁而死。籍不識其父兄，徑往哭之，盡哀而還。其外坦蕩而內淳至，皆此類也。時率意獨駕，不由徑路，車跡所窮，輒慟哭而反。嘗登廣武，觀楚、漢戰處，嘆曰：“時無英雄，使豎子成名！”登武牢山，望京邑而嘆，於是賦《豪傑詩》。景元四年冬卒，時年五十四。
嵇康（223-262年）：字叔夜，譙郡铚縣（今安徽宿州）人。“竹林七賢”的領袖人物。三國時魏末著名的詩人與音樂家，是當時玄學家的代表人物之壹，為人耿直，他幼年喪父，勵誌勤學。後娶曹操曾孫女（曹林之女）為妻，在曹氏當權的時候，做過中散大夫的官職。
嵇康後來家道清貧，常與向秀在樹蔭下打鐵謀生。貴公子鐘會有才善辨，壹日，鐘會前來拜訪，嵇康沒理睬他，只是低頭幹活，鐘會呆了良久，怏怏欲離，這時嵇康發話了：“何所聞而來？何所見而去？”鐘會沒好氣地答道：“聞所聞而來，見所見而去”，說完就拂袖而去，後來鐘會深恨嵇康，常在司馬昭面前說他的壞話。
嵇康喜愛音樂，他在《琴賦》序中說：“余少好音聲，長而習之，以為物有盛衰而此無變。滋味有厭，而此不倦。”他對傳統及當代的琴曲都非常熟悉，這壹點在他的《琴賦》中可見。
據劉籍《琴議》記載：嵇康是從杜夔的兒子杜猛那裏學得《廣陵散》的。嵇康非常喜愛此曲，經常彈奏它，以致招來許多人前來求教，但嵇康概不傳授。司馬氏掌權後，不茍合於其統治，與阮籍、向秀、山濤、劉伶、阮鹹、王戎號稱“竹林七賢”，與司馬氏相對抗，後被司馬氏殺害，死時方四十歲。臨刑前有三千太學生為其求情，終不許。死前索琴彈奏此曲，並慨然長嘆：“《廣陵散》如今絕矣”。南京西善橋南朝墓出土模制嵇康畫像磚，描繪了嵇康席坐撫琴，氣宇昂軒的形象。
王戎與嵇康交往二十年，未見其有不好的臉色。因此留下“意趣疏遠，心性放達”之美名；然而嵇康更有“剛腸疾惡，輕肆直言，遇事便發”的壹面，他的名篇《與山巨源絕交書》及對《廣陵散》的喜愛便是他憤世嫉俗、桀傲不馴的性格的表現，而蔑視司馬昭，進而遭致殺身之禍更是這種剛正不阿的顯例。
劉伶,西晉沛國（今安徽宿州）人，字伯倫。 “竹林七賢”之壹。曾為建威參軍 。晉武帝泰始初，對朝廷策問，強調無為而治，以無能罷免。平生嗜酒，曾作《酒德頌》，宣揚老莊思想和縱酒放誕之情趣，對傳統“ 禮法”表示蔑視。
傳記/野史
《晉書 列傳十九 劉伶》載其‘身長六尺，容貌甚陋。放情肆誌，常以細宇宙齊萬物為心。淡默少言，不妄交遊，與阮籍、嵇康相遇，欣然神解，攜手入林。初不以家產有無介意。常乘鹿車，攜壹壺酒，使人荷鍤而隨之，謂曰：“死便埋我。”其遺形骸如此。嘗渴甚，求酒於其妻。妻捐酒毀器，涕泣諫曰：“君酒太過，非攝生之道，必宜斷之。”伶曰：“善！吾不能自禁，惟當祝鬼神自誓耳。便可具酒肉。”妻從之。伶跪祝曰：“天生劉伶，以酒為名。壹飲壹斛，五鬥解酲。婦人之言，慎不可聽。”仍引酒禦肉，隗然復醉。嘗醉與俗人相忤，其人攘袂奮拳而往。伶徐曰：“雞肋不足以安尊拳。”其人笑而止’。阮鹹字仲容，陳留尉氏人。晉始平太守。魏武都太守阮熙之子，步兵校尉阮籍從子，阮瞻、阮孚之父。晉人所稱的“竹林七賢”之壹，是七人中最少受關註的壹位。存世的阮鹹生平事跡甚少，散見於世說新語、晉書和壹些類書中。
阮鹹年齡比王戎稍長，在竹林七賢中是第二小的。阮鹹少有夙惠，曾與叔父阮籍壹同飲酒宴遊。歷仕散騎侍郎.山濤曾舉薦阮鹹為吏部郎，評之曰：“（鹹）清真寡欲，萬物不能移也。”武帝以其崇尚虛浮之談、嗜酒如命為由不用。
阮鹹為人放誕不拘禮法，為當世所譏。阮鹹私幸其姑母家的鮮卑婢女。後來阮鹹的母親去世，阮鹹服喪，姑母也要回夫家去。起初姑母答應將此婢女留下，但離開時又私自把她帶走了。當時阮鹹正在會客，聞之借客人的驢子去追。追上後還穿著喪服與婢女***騎壹頭驢子回來，說：“人種不可失”。阮孚即阮鹹與此婢之子。
七月七日，按當時風俗，阮氏各家都把華貴的衣物拿出來晾曬。唯獨阮鹹在庭院裏褂了壹條寒酸的布犢鼻裈。別人問他，答曰：“未能免俗，聊復爾兒。”
阮鹹不喜與人結交，只喜與親族壹起飲酒弦歌取樂，尤其與從子阮修意氣相投。曾與族人群聚飲宴，不用普通的酒杯飲酒，而是把酒盛在大甕裏，幾個人圍坐在甕前相向而酌。此時有壹群豬也來尋酒喝，阮鹹便跟在豬群的後面***飲。
阮鹹善彈琵琶，精通音律。據說阮鹹改造了從龜茲傳入的琵琶，後世亦稱為阮鹹，簡稱阮。中書監荀勖常與阮鹹討論音律，自嘆弗如，由此嫉恨在心，遷阮鹹為始平太守，故後人稱之為阮始平。阮鹹後以壽終，有二子阮瞻、阮孚。
向秀（？—約275年），字子期，河內懷縣（今河南武陟）人。魏晉竹林七賢之壹。
生平
好讀書，與嵇康、呂安等人友善，但不善喝酒。隱居不出，景元四年（263年）嵇康、呂安被司馬氏害死後，他只好到洛陽任散騎侍郎、黃門散騎常侍、散騎常侍。向秀喜談老莊之學，當時《莊子》壹書雖有流傳，但過去的舊註“莫能究其旨統”，曾註《莊子》壹書，沒註完就過世了，郭象則承其《莊子》余緒，成書《莊子註》三十三篇。著有《思舊賦》、《難養生論》。