中華民族是多民族的大家庭，除漢族之外，還有55個少數民族，每個民族都有自己的神話傳說，在中華文化史上同樣有重要的地位。
靠口頭流傳下來的神話故事特別多。因為有的少數民族沒有文字，有的民族在1949年以前還處於原始社會末期、奴隸社會或封建社會初期，去古不遠，他們的神話傳說主要靠記憶講述。除了以散文故事的形式流傳，另外還有大量神話保存在史詩裏，用韻文的形式流傳。因此，少數民族的神話傳說壹般不像漢文古籍中那麽零散，而相當完整系統。他們的神系系譜跟歷史現實存在著某種對應關系。又由於他們的古神話傳說仍以活形態在民間流傳，保持了原始的面貌，較之漢文古籍上的神話更為古樸，包含更多的原始社會科學與自然科學，有更可靠的原始文化史價值。比如洪水遺民再生人類的傳說是世界性的，眾所周知的是《舊約聖經》的諾亞方舟，即如少數民族這壹母題的作品非常多，且篇幅長，故事曲折，並與葫蘆崇拜、兄妹婚、人類來源、氏族（原始民族〉起源相結合，包涵豐富的歷史內容，各有民族特色。如對人類來源就有不同的解釋，至少有十幾個民族都說人是從葫蘆裏出來的，也有說是人獸交配而來，有說是動物或植物變來的，有說是從石洞中走出來的。我國少數民族口頭流傳的神話，種類繁多，上至天文地理，下至人間生活的風情習俗，方方面面，無不曲折地反映在神話傳說裏，說明他們還保持了人類童年的天真，充滿了浪漫的情趣，生活很富於幻想的色彩。
彜族，過去是奉以祖先崇拜為主的多神崇拜，該族的巫師叫畢摩，因為他們在保存和傳播宗教及民族文化方面曾發揮重要作用，因而被神化了。該族的神話傳說中，提到遠古時天地有過三次大的變化：第壹次因天上有六個月亮，七個太陽，天官派畢摩下凡，用馬桑枝與鐵莖草掃除了宇宙的孽障。第二次是風暴肆虐，也是畢摩下凡拯救了人間。第三次洪水泛濫，天官派了三個畢摩攜帶經書下凡。他們各騎黃牛壹頭，經書便拴在牛角上。經過汪洋大水時，經書被浸濕了。經書放在青樹葉上曬，被沾破了壹半，所以彜文經書不全了。另有壹說是被老鷹抓破了壹半。因此，經書便被視為“天書”。這裏所說的“天書”，便是彜族古老文化集大成的彜經。其中最著名的彜經典籍《西南彜誌“，原名的意譯是”影形及清濁二氣“。全書***37萬余彜文文字，在黔西北水西地區發現，是目前所見到記載彜族古史和文化最全面的書。該書開篇便是創世神話。
納西族的東已經為國際文化人所矚目。據粗略統計，東巴經中的神抵多達事2400多種，其中大神有220多個，善神60多個，惡神60多個，壹般神90多個，女神20多個，勝利神120多個。此外，還有雷神、山神、護法手摩卡神半人、神化的巫師東巴等等。有神便有神的故事。可見東已經中保存神話之豐富。納西族有學者說，東巴文學的主體是神話。東巴神話與東巴祭禮互相依存。虛幻的色彩，想象的魅力，信仰的忠誠，迷茫的氛圍，構成了壹個人神相依、人神相通了人神難分、神為人形的神秘世界。後人正是通過這個五色絢麗的神界，窺視那逝去久遠的古代社會。
居住在我國東北邊境的鄂溫克族，自稱是”住在大山林中的人們“，善於獰獵、馴鹿，仍有熊圖騰崇拜的殘余。他們獵到熊以後，有壹系列的崇拜儀式和禁忌，先將熊的頭和骨、五臟等用樺樹條或幹草包好，掛在樹上，進行風葬，然後向其敬煙、叩拜、做哀哭狀，意思是對祖先的悼念，求得熊圖騰的寬恕。
為什麽鄂溫克人會把熊視為祖先呢，他們的神話傳說是這樣解釋的：有壹個獵人進山打獵的時候，突然被壹只母熊抓住了。母熊把他帶進山洞，強迫獵人與她成婚。獵人被迫元奈，便在山洞裏和母熊***同生活了幾年，直到他們生了壹只小熊。後來獵人乘機從山洞中逃了出來。母熊發現獵人逃走了。便抱著小熊追趕就把小熊當場撕成兩半，壹半拋向獵人，壹半留在身邊。留在身邊的成了後來的熊，拋給獵人的就是後來的鄂溫克人。這當然很荒誕，哪有熊會變人的，這便是他們遠古祖先圖騰觀念的反映。鄂倫春族與鄂溫克族同源，“原是壹個古老部落的兩個親近的分支” ②，因此這兩個民族流傳著完全相同的關於熊祖先的神話，鄂倫春還有壹系列復雜的獵熊祭熊的儀式，其目的之壹是為了怕他們認為有靈性的熊對獵人與分食熊肉的人進行報復。風葬時，還要唱壹首風葬的歌，歌詞的內容，其中隱含這樣的意思：不是我們打死了妳，而是妳的壽命到了，自己死去的。他們稱雄熊為祖父、舅舅，稱雌熊為祖母③。鄂溫克與鄂倫春的熊祖先神話，屬於比較單純的動物圖騰神話，沒有與後世的其它傳說故事相混在壹起。西南少數民族此類神話更不鮮見。怒族傳說，他們的始祖是蛇與蜂交配所生，藏族說猴子與巖妖交配才有了人類。彜族崇拜的動物有虎、鹿、猴、水牛、綿羊、巖羊、豬子、熊、鼠、鷹、自雞、綠斑鳩鳥等等。西雙版納的勤納的克木人，直至80年代初，還保留著完整的圖騰制度，形式相當原始。克木人對所信奉的圖騰動物，不捕不吃，連摸壹摸都認為是不敬。
小麻雀氏族的圖騰神話說：有壹男子守旱谷地。谷子成熟了，各種鳥都飛來吃。他壹天到晚，邊敲竹筒邊大聲喊叫驅逐雀鳥。壹天中午，天氣悶熱，他就用刀來削黃瓜吃。正用刀口往嘴裏送黃瓜時，突然壹群小米雀來吃谷子，他慌忙大聲吼叫著趕雀，刀子將嘴劃開，人死了。從此，小米雀就成了這戶子孫的姓氏①。
此外，有因老虎吃了兒子而自稱虎氏族，因妻子吃雞以後得病死而自稱雞氏族……克木人企圖以這種親緣關系，去祈求圖騰不再危害人並保護人。這種神話傳說圖騰制度衰退以後，很長時間還不會消失，對於後世的科學認識有極重要的參考價值。
傣族的潑水節神話傳說，既與宗教信仰有關，也與傣族人民居位地特殊的地理氣候有關，人們選擇當地旱季與網季交替的季節歡度節日，意味人們要進入耕耘的農忙時節。同時，民間也流傳著幾種不同的傳說。其中最古老的傳說保存在壹部長篇史詩《巴達麻嘎捧尚羅》①中。該史詩的整理本漢譯文約13000行左右。
史詩保存了傣族古老的龐大的神系世界。其中歷法神捧麻遠冉狂傲無禮，天王瑪哈捧使其閉目睡倒10萬年。想不到此神的七個女兒與第三層天神帕雅英相勾結。七個女兒為了帕雅英的主後，使用七個姐妹的頭發所作的弓，割下了父親的頭顱，闖下了大禍。神們為了救活捧麻遠冉，只好到森林裏砍下了大象的頭為他安上，此神從此便成為象首之神。
七個女兒因犯了殺神父之罪，被趕下天層，她們輪流抱著神首贖罪。七女輪流抱，壹人抱頭，其余六人不斷潑水，免成火災。要壹直潑到神頭不再噴火，七女的罪才算贖清。這是傣族著名的關於潑水節的早期內容。隨著小乘佛教由印度傳入傣族地區，潑水節傳說的內容便有了改變，將這壹天說成是佛的生日，又叫”浴佛節“。據說釋迦牟尼成佛之前，在河裏洗了壹次澡，精神爽快，身體感覺甚佳，才得徹底覺悟而成佛。佛徒為效法佛祖，也希望經過洗浴後成佛，故佛寺中這天要舉行浴佛的盛典，並相互潑水。其實這是晚出的。現代人過潑水節，多是相互嬉戲，相互祝福，已沒有多少宗教色彩。自從人類進入父系氏族社會以後，男性祖先取代了女性祖先的地位。在生產、經濟和生活，以至宗教領域裏，男性都取而代之，唯有壹件事，是男性永遠也取代不了的，即生育後代。然而繁衍後代關系到壹個族的生存興衰，偉大而神聖，。男性為了爭得這最後壹塊地盤，認為男子跟女子壹樣，不需要異性，同樣能生育子女，因此中外神話都有男人生孩子的傳說，還產生了相應的風俗。13至14世紀意大利的旅行家馬可波羅，曾經這樣寫過他在雲南地區的見聞：“這地方的人，流行壹種奇異的習慣。孕婦壹經分娩，就馬上起床，把嬰兒洗幹凈包好後，交給他的丈夫，丈夫立即坐在床上，接替她的位置，壹擔負起護理嬰兒的責任，***須看護40天。孩子壹生下後，壹會兒，這壹家的親戚、朋友都來向他道喜。而她的妻子則照常料理家務，送飲食到床頭給丈夫吃，並在身旁邊哺乳。”這正是男子企圖爭奪生育權的心理在風俗上的表現。由此可見，兩性之間曾經有過爭奪生育權的鬥爭。
這種有趣的社會現象在中國防神話傳說裏有生動的反映。高山族是這樣解釋人類誕生的：壹塊巨石裂開，從中走出壹個男子。海波奔湧，海濤奔向竹林，壹根大竹突然裂開，從叫L跳出了壹位男子。這兩個興趣相投，形影不離，在睡夢中彼此的膝頭相互摩擦了壹下，壹人右膝生出了壹個男孩，另壹人的左膝生下了壹個女孩。這壹男壹女，便是雅美人的祖先。牙美人，分布於臺灣島東南70公裏的蘭嶼島上擊1977年統計，人口約2500人。他們這壹神話的內容很古老，所謂兩膝相擦生孩子的男神，實際是兩個不同氏族的象征。也就是說，以巨石為主圖騰的氏族與另壹個以大竹為圖騰的氏族的後代實行外婚制。按生理特點，應是壹男壹女的結合生育後代，然後他們的後代再相配。因為到父系社會以後，女神壹變而為男神，所以成了兩位男神結合生子女的奇談。
由女神變男神的情況在古代神話傳說中，幾乎是常見現象，最值得壹提的是滿族《天宮大戰》中有這方面的內容。《天宮大戰》是薩滿教神諭中與薩滿口頭上流傳的長篇史詩性的神話系列，滿語叫“烏車姑烏勒本”，漢語意是“神龕上的故事”。它描述了神界壹個龐大的女神譜系：早出現的是三姊妹神：阿布卡赫赫，意謂女天神，巴那姆赫赫，意謂地母神；臥勒多赫赫，意謂女光明神或星神。“阿布卡”即天，“赫赫”即媽媽。滿族稱她們是三位宇宙大媽媽神。此三神雖，明確的統屬關系，女天神阿布卡赫赫無疑更
突出。她們永生永育，所以世界上最先有的全是女人。以她們為首的三百多位女天神，全部是善神。不知道過了多少萬年，女神們內部發生了分化，出現了壹種自生自育，男女合體的神。這種神壹出現便成為反抗女神世界的沖擊力；再過許多許多年代，這種合體神終於變成了男神，與女神們爭奪宇宙大權。男神被女神們稱為惡魔，因為有自生自育的能力，惡魔也就越來越多。雙方展開了殘酷的戰鬥，故日叫《天宮大戰》，也就是神界之戰，又是女性社會與新興的男性勢力的較量。
阿布卡赫赫經過千難萬劫，雖然暫時打敗了她的對手惡神耶魯裏，也還是改變不了歷史的命運。又不知過了多少年代，這位女天神本身竟逐漸轉化成了男天神，改稱為阿布卡恩都裏。從此，他是宇宙之主，享受人間的祭祀。此神已有專橫獨斷的特點，酷似英雄時期的部落首領。
看來，神間確實是人界的折射，男神奪女神之權多麽不容易，達到六親不認，妳死我活的程度。戰鬥驚心動魄，對戰敗者的制裁嚴酷無情，與古巴比倫神話中的兒殺母，希臘神話中的子除父相比，有異曲同工之妙。人們對天象進行解釋時，加以人格化塑造了各種形象。其中，尤以太陽神話和月亮神話最絢麗多彩。
世界上許多民族都崇拜太陽，都有自己的太陽神。從總體上看，太陽崇拜與太陽神話的積極因素是主要的。不過中國古籍中留下的太陽神已經不是原始形態，大都是人格化了的男性神靈。他們或俊美，或威嚴，無壹不光輝四射，是溫煦、熱烈和明亮的源泉。請看楚人的太陽神多麽氣派：嗷將出兮東方，照吾檻兮扶桑。撫余馬兮安驅，夜皎皎兮既明。駕龍車舟兮乘雷，載雲旗兮委蛇……青雲衣兮白霓裳，舉長矢，兮射天狼！操余弧兮反淪降，援北鬥兮酌桂漿！撰余咎兮高駝翔①，杳冥冥兮以東行！（《楚辭·九歌·東君》〉
這位太陽神從東方的扶桑樹升起，騎著馬兒慢慢前行，使皎皎的夜晚轉為明亮。這位太陽神，駕龍車啊乘風雷，上面載著的雲旗就像彎彎曲曲的長蛇。這位太陽神，青雲為衣，白雲為裳，放出的光芒就像射天狼（星〉的銳箭。這位太陽神自稱要舉起弓來除掉災星天狼再下降，要引來北鬥（星〉，以便***酌名酒桂漿。那時將挽起韁繩，高高地飛翔，穿過那冥冥之境再回到東方。作為自然神靈，人們認為太陽神從東到西是從天空越過的，然後又從西到東穿行於冥冥地底返回東方，就像我們感覺上的太陽似乎總是從水面升起，又沈入水下。作為人格化了的太陽神，駕馭著風雷星雲，為人間驅邪惡，除黑暗，是壹位儀表非凡的善神。楚人崇拜太陽神，已無不同意見。“楚”字金文為“林”，似太陽照於林中。
傳說古代有10個太陽，東方海外的湯〔即場yang陽〕谷上，有壹棵很高大的扶桑樹，10個太陽在那裏洗浴。這個地方在黑齒國的北邊。丸個太陽在扶桑樹的下邊，壹個太陽在扶桑樹的上邊。（見《山海經·海外東經》〉這10個太陽
都是女神喜愛和的兒子。羲和給太陽兒子在甘淵中洗澡，主管兒子們的出入。太陽乘著六條龍的車子時，羲和還給太陽駕車。這些基本情節分散地載入了《山海經》。太陽之母喜愛和顯然是企圖用模仿巫術掌握太陽之女巫的神化。
對太陽的行程描繪得最細致的是《淮南子·天文訓》：太陽從旸〈與湯通〉谷出來後，在鹹池洗澡，拂曉上扶桑樹，這是晨明。太陽登上扶桑樹以後，開始啟程，夭將明。太陽走到曲阿山，天剛亮。走至曾〔ceng層〕泉，該吃早飯了；走到桑野，該吃午飯了；走到衡陽，便是中午時分s走到昆吾山，太陽當頂；走到烏次山，開始偏西；走至悲谷，該吃下午的飯了；走到女紀這地方，太陽西斜了……到了悲泉，毅和駕的六龍車停下了。太陽行盧至虞淵，已是黃昏；到蒙谷山，便是黑夜。頭晚進入虞淵之濱，次展又照到蒙谷之岸。太陽途經九州十舍，有五億零七千三百零九裏。
太陽完全人格化。太陽神的行止，決定了人間晝夜。有趣的是明明壹個太陽，為什麽原始人偏說有10個太陽。世界其他民族也有壹群太陽之說，多至12個，還有九個、七個、五個的。究其原因是天象的變化，人們不理解，碰到日暈，誤以為天空有很多太陽。在炎熱季節，烈日曝曬，也誤以為是多日所致。月亮神話不如太陽神話那麽多，有些民族的月亮神與太陽神常常在同壹種神話中出現。但月亮本身多變，上弦月是壹彎峨眉，猶如玉鉤；下弦月殘輝幽，別有余韻z滿月則碧空清水，晴時萬裏無雲，如壹輪玉盤高懸碧空。無論月缺月圓，不給人間傷害。月亮不管是清亮還是幽明，都帶給人們無限的遐想與溫馨，所以人們對月亮很有親切感。月亮是溫柔的象征。月亮上的陰影又給人種種神秘感。
中國上古神話說月亮的母親是常羲，為月亮駕車的是望舒。古人還用月亮的死而復生來解釋月亮的圓缺。由於月亮和太陽的關系密切，有的民族把月亮和太陽稱為壹對，把它們看作是壹塊兒的，或者是兄妹，或者是夫妻。
盡管星辰對人的影響不如太陽那麽大，那麽直接，然而太陽、月亮在天空只有二個，而星星卻多得數也數不清。又因為星象的變化，有時跟人事的變化發生巧合，使古人又得出了許多非科學的認識，對星辰賦與各種神秘的解釋，把有的星說成是神所在之地，或有的星本身便是神。星界同時是神界，星神觀便是這麽出現的。民間風俗中的福、祿、壽三神，最早便出自星辰崇拜，叫司命之神、司祿之神、司壽之神。楚辭《九歌》的《大司命》與《少司命》便是屈原根據民間祭祀司命神的禱詞再創作的。司命，即掌管人的生命。司命，又是星名與神名，此種神在天神中地位不是很高，只對主要天神起輔助作用，可是在屋神中地位很突出，常跟人間打交道，若發現人間有過錯，便向天帝打報告，根據情節的輕重，酌情減去壽命三天或300天。
數以百計的少數民族的史詩，其中有的已將壹個民族的神話傳說系統化。傣族史詩《巴達麻嘎捧尚羅》（即《創讓之神訓，開篇所述是茫茫太空，只有滾動的煙霧和升騰的氣浪，加上呼嘯的大風和晃蕩的大水從氣浪中誕生了太空巨神英叭（即氣浪或光被之神〉。此神的母親是氣浪，父親是大風。後來，水中又出現了壹條水神魚。巨神英叭用自己身上的汙垢捏成了壹個大果（即地球〉和壹只大象。天分16層，英叭所創造的神分別住在16層天上，組成了龐大的神系。神造的人相婚配，繁殖的人越來越多，在綠蛇的引流下吃了神界的疾病果，從此人便有了死亡，而蛇只蛻皮，卻因為生陸文艱苦，人們也存在某些離奇的幻想。比如瑤族神話說，古代的谷粒曾經有葫蘆那麽大，壹－顆米重幾兩，不需要播種，它們自生自長，成熟以後，使順著大道小道滾進各家各戶的糧倉。因此大家都不愁吃，逐漸懶起來。谷神壹氣之下，回到天上去了。人們費盡周折，把谷神重新請回地上，可大谷子都變成了小谷子。
除了對谷神的崇拜，在母系氏族圖騰制占統治地位的時期，因為碰上某種大幸運，或遭受到某種意外的不幸，恰恰與某種植物發生了偶然的聯系，這種植物便有可能成為圖騰。如《維吾爾史略》曾講了壹個樹祖的故事：在士拉和色楞格兩河匯流的忽木闕術地方，有兩棵連枝樹，兩樹之間有壹小土堆，土堆漸大，內有五室，每室坐壹嬰兒，當地人認為是天賜小兒，待他們長大以後，大家推舉其中最小最聰明的那個當領袖。樹之子把部落：治理得很興旺。
有的地區的藏族傳說，斑竹被吹倒以後，裏面有壹漂亮的女孩。彜族傳說，他們的祖先是從竹筒裏爆出米的，《華陽國誌·南中誌》與《後漢書·西南夷傳》均有大同小異的記載。大意都是壹婦女在水邊得三節大竹，內有男嬰，養大後，武藝高強，自立為首領，以竹為姓氏。有的又說，三兄弟避洪水，三弟的避水木桶被壹叢刺竹擋住而得救，才保留了人種。壯族亦有人出自竹子的傳說。黔東南的苗族則崇拜楓樹，把楓樹視為人的祖先。殷代的開國功臣伊尹，因出身卑賤，人們為了使他的出身跟所處地位相稱，傳說了他的母親在逃避水災時，變成了壹棵空心桑樹，伊尹便是從這棵空心桑樹裏出來的嬰兒。（見《呂氏春秋·本味》）所有這些，有的本身便是植物圖騰神話，如彜族對竹子的崇拜和苗族對楓樹的崇拜；有的則是圖騰崇拜的遺風，是後人借用古老的神話，將自己的祖先或歷史名人神聖“在古時候，人像鳥壹樣會飛，想到哪裏就到哪裏，但是卻沒有火。在嚴寒時，人只得躲進山洞，吃的全是生食。在大森林中居住著壹種鳥叫“飛羅”，它有火，但不會飛翔，整天停在洞中，望著別的能飛的與發呆。有壹天，壹位獵人從它身旁飛過，看到飛羅悶悶不樂，就問它發呆的原因。飛羅訴說了無翅膀的苦惱，獵人就提出用翅膀換它的火。飛羅聽後，非常高興，很樂意地和獵人交換了。飛羅插上翅膀，鳴叫著飛向天空；而獵人得到了火，卻不會飛翔了。……但由於衍了火，夭能吃熟食，嚴冬時能得到溫暖，黑夜中能驅走猛獸。火使人們受到極大的益處。”
這是傣族布角人的火神話。“布角”意即“祖先”或“創世人”。布角人居悻邊遠的雲南猛臘縣猛臘鎮西北角的寨中，幾乎瀕滅絕，現在人口又有所發展。看得出來，他們這則神話很特別、很罕見，象征人類壹旦認識火的重要，便不惜用，能長壽。第壹代人毀滅於水災與火災；第二代人因亂倫被天神所消滅；第三代人是幸存於葫蘆之中的兄妹，即”葫蘆人“的後代。這部史詩不但有成體系的豐富的神話，而且保存了大量的古代風俗以及傳說。最後是敘述傣族兩個支系，由分支、遷徙到定居的過程，其中壹支叫”西雙邦“，”西雙“是十二，”邦“指部落群。此外，我國少數民族還有為數可觀的散文神話。所有這些，都是中華民族極其珍貴的文化遺產，為我們了解人類的幼年期，提供了許多參考資料。因此，對中國神話傳試這座文化寶庫，要用科學的方法，正確的觀點加以批判接受。
漢文古籍缺乏原始谷神的記載，中國雲南的佤、景頗、傣等民族仍有這方面的遺風，盛行祭谷魂。佤族神話說，谷神最初被神藏在海水下，是蛇將尾巴插入水中取出來的。原先天地不分開，因為驚天動地脊新谷，天空再也壓不住群山，只好高高地升起，與大地分開。可見谷種的被發現，在人類文化史上起過多麽偉大的作用。雖然這種作用曾被大大地誇張，以至被神化，但這正說明谷種是人類最早發現的，而又最具有強大威力的神聖植物。傣族的歌謠《叫谷魂》將以自原始人這種感情表達得很充分：”谷魂啊，妳是王；谷魂啊，妳是主；……壹粒谷，勝過於兩金；壹粒谷，勝過萬挑銀。生命靠著妳，人類靠著妳！①”景頗族每年豐收以後，將谷物從場地運國家之前，要舉行壹種“叫谷魂”的儀式。祝詞說：“人看不見的，谷子能看見；人不能做的，谷子能做。跑到別的地方的谷魂’要回來”他們認為那些在打谷時因受驚跑了的谷魂，可以被叫回來。人類所渴望能飛的翅膀與之交換。這不是比等待鳥兒的恩賜或幫助要積極得多嗎？
此外，傣族還有螳螂教人從石頭取火的傳說；拉枯族有人從老鼠那裏換得火種的傳說等等。火神由動物神過渡到人神，中間應該有個人獸合體的環節，可惜已發現的此類資料還不多，但布依族卻有猴娃造火的神話，說猴娃因射弩，擊到石頭而生火。
人類雖然通過不同途徑得到了火，但是保存火同樣很艱苦。如苦聰人搬遷時，必須由家長捧著火走在前面，遇風雨要把火種揣在懷裏。在原始民族那裏，壹旦火熄滅了，被認為是不祥的預兆。所以保存火是整個群體的神聖使命。
中國少數民族各自有不同的方式保存火種。西藏珞巴族用篝火的方法保存，在房子中間設壹火塘，由年長的老人管理，使其長夜不息。這種習俗在西南各少數民族仍有遺留。每家的火塘是神聖之處。東北鄂倫春族每年正月初壹早上要舉行全家祭火神的儀式，前來拜年的親友，先要向篝火敬香，進獻酒肉。用餐前先要向火中投進食物。他們的火神是壹位老婦。傳說有壹位婦女，因為火星蹦到她身上燒壞了衣袋，蹦到臉上燒壞了皮肉，便罵罵咧咧亂搗亂捅，從此再也點不著火了，因為她傷害了火神。壹天她去鄰居家取火，見壹老婦壹只眼流淚，壹只眼流血，原來這就是被她刺傷的火神。她嚇得連連哀求，這才把火點著。刀耕火種時期，人們還靠火燒荒種田。雲南布朗人每年燒山前，先要供祭火神。人們很害怕火的威力，因而希望能加以控制。布朗人壹邊祭火神，壹邊又求火神不要越界燃燒。他們把茅草、樹皮、草灰放置於竹籮裏，請巫師念經，然後點燃籮中的草和樹皮，再將竹籮投入河中，隨水漂去，表示把為害的火神送走了。
苗族有壹個將太陽、月亮、烏雲和水人格化的愛情傳說，在黔東南苗族地區非常流行，用女主人公的名字命名為《仰阿莎》。漢譯意是“清水姑娘”。她從水井裏生出來，美麗非凡。她的歌舞能吸引百鳥百獸來問她談情說愛，然而她並不接受它們的追求。後來太陽看上了她，派烏雲來作媒，仰阿莎輕信了烏雲的話，與太陽結了婚。太陽的身份是理老兼商人，很有權勢，外出經商，壹去六年不回家。這期間，清水姑娘與太陽的弟弟月亮相愛了。月亮勤勞，是太陽家的長工，自與清水姑娘相愛以後，他們便逃到壹個遙遠的地方去了。以後，太陽跟他們雙方請理老評理，理老支持月亮與仰阿莎在壹塊兒過，但江山必須讓給太陽。傳說便是從那個時候開始，太陽永久占據了白天。這壹傳說的韻文有1200多行，被苗族贊為“美麗歌”，同時也有散文流傳。
作品反映的是對偶婚家庭形式，因此婚姻；不是很固定。弟弟與哥哥的妻子私奔，在封建社會必定受到輿論的譴責。而理老反而支持這壹行動，說明這壹傳說的原始形態很古老。以後才有了階級社會的投影。原始人對死亡的不可抗拒，懷著恐懼的心理。最初認為人死後靈魂不死，等到人類出現了強弱、貧富的差別以後，他們想象死後的世界壹定很可怕。因此幽冥世界－般都陰森恐怖。傳說，那裏的統治者叫土伯，土伯統治的地方叫幽都。“幽都，地下後土所治也。地下幽冥，故稱幽都。”①這裏說的後土便是上面說的土地神，後土在幽冥世界的別名叫土伯。關於幽都的情況，《山海經·海內經》說：北海之內，有壹座山，叫幽都山。黑水從那裏流出，上面有黑鳥、黑蛇、黑豹、黑虎、黑色蓬尾的狐貍。土伯的樣子很可怕，手上拿著九條繩子，頭上長著尖銳的角，隆背血手，飛快地追逐著人，三只眼，老虎頭，身如牛，把人當美味。（見《楚辭·招魂》及王逸註〉看來，本來已經人格化了的土地神，入主幽冥以後，形象也變得很可怕，又返古成獸形。因此，與其說土伯就是後土，還不如把土伯看作是後土的分身或化身。按照神話變形的特點，後土當然可以變形成虎牛合體的怪異獸神。
彜族史詩《梅葛》，其中“喪葬”壹節，認為人與其它生物的死亡，都是因為天王撒了死亡種子撒壹把。他們甚至認為天王撒的死種子比活種子多：“活的種子撒壹把，死的種子撒三把。”“死種子撒出去，會讓的就能活在世上，不會讓的就死亡。”因為死亡的種子是天王撒的，所以世上的人都會死去，躲也躲不開的。幽冥神話消極的內容，對以後人為宗教中陰司地府的構成有直接的影響，流露了上古人們對死亡無可奈何的情緒。《梅葛》有的地方也表現了這種心理。烏古斯是新疆維吾爾族史詩《烏古斯傳》的主人公。他的父親是喀拉汗，母親是皇後阿依可孜。烏古斯生下時，青色的臉，火紅的嘴，黑眉黑發，全身長毛。他只吃母親壹天奶就再也不吃了，只吃生肉和酒。他很快就會說話，40天即會走路，腿如牛腿，腰像狼腰，有黑豹的脊背，熊的胸脯，跟成人壹樣騎馬打獵。他曾消滅過危害人們的獨角龍。
壹天，烏古斯外出狩獵，夜幕中從天上降下壹道藍光，比月亮還明，比太陽還璀璨。藍光中出現了壹位美麗的姑娘，臉上有壹顆像火壹樣明、像北極星壹樣亮的痣。她笑，藍天也笑；她哭，藍天也哭。烏古斯便和這位天光中孕育的少女結了婚，生了三個兒子，壹個叫太陽，壹個叫月亮，壹個叫星星。後來，烏古斯又娶了樹神之女為妻，也生了三個兒子，分別取名為天、山、海。烏古斯登汗位以後，舉行了40天慶典。他聯合四方的鄰邦，組成大的部落聯盟，征服了三個國家，又由壹條蒼毛蒼鬃的大公狼帶路，征服了女真、身毒、唐兀惕、夏木、馬薩爾。烏古斯把國土分給六個孩子管