世人稱之為“老莊”，莊子和老子都是道家的代表。
老子的主要思想如下:
第壹，什麽是道。老子認為事物是混合的，天生的，孤獨寂寞的，獨立不變的，可以是世界之母。我不知道它的名字，但上面寫著。
第二，道的作用。老子說，道生壹，生二，生三，生萬物。萬物負而持陽，和怒而和。壹個是指混沌本原，壹個是指混沌二氣產生的陰陽。
第三，陰陽通過碰撞統壹；萬物皆生。第三，陶的特點。世間萬物生而有之，萬物生而無之。無為就是為所欲為，是違背道的運動的。沒有就是沒有，沒有才是最有用的。無為而無不為，與道的運動對立，是指事物總是向相反的方向轉化，矛盾相互依存的壹面影響著其對立面的轉化。所謂福在不幸，禍在福中。所以通過這兩個，引入反道運動；
第四，道之法。事物總是反方向轉入道的規律，從生到死，從成長到衰老。物極必反，喜極必反。老子說，弱勝強。比如大風吹來，樹會斷，草會留。天下不是弱水，而是強者不能勝。水是最溫柔的，但是用它來攻擊卻有很大的力量。把觀察事物中間的方法運用到人事上，老子有壹個著名的結論:要則鞏固，要則衰弱，要則鞏固，要則廢則鞏固，要則奪則鞏固。這就是所謂的黃昏。
第五，道的本質。老子認為，道的本質是讓萬物自然變化，不受幹擾。路大，天大，地大，人大。地與天，天與道，道法自然。天之長盛不衰，是允許萬物自造，萬物自然。老子把道家、道教自然神往，得到無為而治的觀點。
莊子的思想可以分為三個主要內容。
第壹，無為而治。
莊子的無為原因和老子完全不同。老子之所以無為，是因為他反對道的運動。換句話說，為了取得真正偉大的社會成就，妳應該遵循規律而不是輕舉妄動。老子的無為，就是為所欲為。莊子之所以無為，是因為幸福只有在壹切(包括所有人)都自由的時候才能接近。控制和規則越多，妳就越失去自我，也就越失去快樂。所以，任何不自然的規則都壓抑著人的快樂。
二、無憂無慮的旅行。論幸福的兩種方式。
首先，莊子反對禮法，反對壹切“普世”的社會道德。因為莊子認為人與人是不同的，所謂的普世道德不過是削足適履，壓制人的自然本性。所以無憂無慮旅行的第壹個層次叫做各種霜降天氣的自由(瞎引用主席的詩)。任何事物都有自己的本性，這並不重要。只要他們充分而自由地發揮他們天生的能力，他們同樣是快樂的。比如鳥的快樂是枝頭的歌唱，鵝的快樂是千裏的遷徙。各有各的幸福，但只要都實現了自由，就同樣幸福。
第二個層次的無憂無慮的旅行，高級的快樂。前者是低級的幸福，是不壹樣的幸福。那種有差異的快樂不可能真的完整，因為壹切都不可能真的“隨心所欲”，壹切都受到各種約束。按照希哲的說法，做自己想做的事，是尼采的超人，但後來海德格爾指出，超人無法實現，是因為世界上有太多的限制，比如:人總會死，康熙從天上再借五百年，可惜他不能。所以，更高級的幸福，只能是天地壹體。所謂與天地合壹，叫做:天人合壹。這種境界超越了萬物之間，人與世界之間的差別，我自己也感受不到。人與天地完全融為壹體，所以得到永恒的快樂。
第三，同質性理論。在知識的三個層次上，這代表了莊子的最高境界。第壹層次的知識是惠施的相對論。每個人都只有片面的知識，試圖用自己對片面知識的定義去影響別人，獲得認同。莊子說，假設我跟妳爭論。我贏了，說明我壹定是對的？如果妳贏了，說明妳壹定是對的，對嗎？不壹定。我們會找第三個人來評判。第三個人支持我，說明我壹定是對的？第三人稱支持妳，說明妳壹定是對的，對嗎？不壹定。壹切都是相對的，討論人，偏袒壹方，都得不到真相。所謂:方勝死前必有壹死。我們做不到。我們做不到。原因是原因，不是原因，不是原因。這是知識的第壹階段。
知識的第二階段:照耀天空。這個階段大致相當於惠施所謂的大壹，小差異上升到相同。但惠施只是將此作為最高理想提出，並未深入探討。莊子的最高階段不是這個階段，這個階段詳細論述。壹切，即各種知識，都來自“壹”，即萬物之母的唯壹“存在”。從道的觀點來看，壹切事物就是壹切事物的樣子。萬物雖不同，但統壹為壹個整體，是壹體的。道成了，就成了自然，分也成了，成也滅了，萬物統壹而不滅。
知識的第三階段:混沌與遺忘。現在已經叫壹個了，是不是就無語了？壹加壹等於二，二加壹等於三。不像惠施。莊子認為“壹”是不可思議的。如果是不可思議的，那麽至少文字和思想是超越這個的，那就不是真實的。所以真實的是不可言說的。所以只能是混沌，只有到了混沌，才能真正掌握絕對知識。為什麽拋棄智慧？因為相對的認識導致差異，而遺忘才能真正的與天道相同。但是，原始的無知，並不是知道之後就坐忘。兩者完全不同。
他們的不同之處:
莊子認為生與死是壹樣的，無即是有，有即是無，但其實有無並不重要，其意義往往超越了生死的存在。而其末流，以天下為晦語，不能與壯語合而為壹，故稱之為獨與天地之靈通，故有與世為和，太平之說。老子認為天道無為，其實沒有什麽是平等的。《道德經》由兩部分組成，壹是關於道，二是關於德，德者得之。兩部分有壹半是講“德”的。“只不活的丈夫，是不願意去的”(《老子》第二章)，但他又是不願意隨心而去的。莊子的社會觀只是壹種消極的人生哲學。所謂“周必在物與非物之間”，“他必能復其不厚”，“他必和桑之舞”。其本質是藝術理論。老子的社會觀是壹種獨特的管理世界的哲學，稱為“反道之動”，“負陰執陽，知男守女”，“以天下之柔馳騁天下之最強”(《老子》第四十章、第二十八章、第四十三章)。)，其本質是符合兵法的。《莊子·北遊》:“瑤光曰:‘若可有之，而不可無，而無之，何以如此！’”“對絕對知識的追求，猶如飛蛾撲火，壹去不復返，它在抽象思辨本體論上的進步到了最後。而老子本質上是實用的。老子說:“正因為聖人最後都不大，所以才能變大”，寫的也經常叫聖人，比如侯的謀略。務實和被動是老子和莊子的最大區別，這也是老子能夠在儒墨之前成功地與秦、漢初政治結合的原因。
早期道家理論在社會政治實踐中有三條出路。壹個是老子的“無為而治”。老子無為而治的思想在戰國和漢初也被稱為“君之南術”、“黃老之德術”。漢初儒學還被稱為“儒教”，老子無為而治的思想被作為壹種政治策略，成為完整意義上的政治概念。二是莊子的齊生死論。他認為生命的意義是被動的，生如死，所以要平靜的活著。這基本上指的是人的生命價值，是壹種人生觀，不涉及社會政治因素。第三種是莊子的隨波逐流，要求人們隨俗從眾，明知不可為而為之，是壹種消極的社會觀。此外，秦漢以後還有道教和方士，在生活和社會實踐中提倡養生長壽，有福祿、內外煉丹等方法流派，但都不是早期道教的初衷。
道家在邏輯思維形式上有兩個不同的層次:“對立互補”和“大象無形”相反，兩個互補的概念是對立的，比如難度、長短、競爭、聲音、前後等等。大象無形是壹個絕對獨立、自成壹體的概念，具有最廣泛的內涵和外延。況且沒有與之對應的對稱概念，也沒有參照物，以至於概念本身是無名無形的。這個概念叫做“慷慨”、“大儀”、“大嗓”、“大象”、“大成”、“大利”、“大直”、“大巧”、“大辯”等等。老子壹再聲明“欲抑之，必開之；想變弱，就要變強；要廢就要鞏固；要想抓住它，就要用“奇”與“張力”、“弱”與“強”、“廢”與“和”、“屈則全，廢則正”、“廢則全”來固定，老子雖然在哲學本體論上取得了形而上的成就，但他的政治觀、社會觀很大程度上被引申為更低層次的對立。而莊子主張“己無所為，聖人無名”，主張“無所為用”。莊子的人生追求就是要和“大象無形”的絕對觀念保持壹致。老子講了很多陰陽，莊子講了很多有無。陰陽是壹對相互對應的概念，相互升降。有與無不僅相互對應，而且有就是無，無就是有。二者同名同實，各自代表抽象思辨中的不同環節。陰陽是宇宙的概念，存在是哲學本體論的概念。老子註重陰陽對立觀念的變化，結果自然是傾向於人道主義實踐的戰略方法。然而，莊子對本體的執著追求，卻是以犧牲人的獨立人格和生命實踐為代價的。莊子田蕓:“妳不能帶太多的名字和公共工具。仁義，先王退，只能過夜而不能久。”人之於道，猶如器物之於大業，必須恭敬謹慎莊重，絕不能獨斷專行。
老子和莊子雖然有著相同的道家理論、認識論和邏輯推理，同為早期道家哲學家，但在社會實踐中有著不同程度的延伸，有著截然相反的哲學目的和社會觀。老子和莊子雖然都是道家大師，但如果從人性和政治實踐的角度來劃分和衡量，則屬於不同的文化模式和思想體系。老子傾向於與早期儒家及其他先秦諸子壹致，莊子則獨立於百家。以上是對老莊的簡要分析。