而立壹個人，妳已經成就了妳想要的”，和“己所不欲，勿施於人”_ _。
詳細說:
當妳讀《論語》的時候，妳會發現“君子”二字是做人最常見的標準。其實這就是我們今天常說的壹個標準，說某人很紳士。但是到底什麽是紳士呢？今天我們就來說說《論語》中的君子之道。
畫外音:“君子”是孔子心目中理想的人格標準。在短短兩萬多字的《論語》中，“君子”壹詞就出現了100多個字。即使在今天，人們仍然希望成為壹個紳士。怎樣才能做壹個紳士？北師大的於丹教授將給我們講授《論語》中的君子之道。
事實上，如果我們把孔子所有關於君子的話、定義和描述歸納起來，就會發現，做壹個君子有幾個層次的要求。第壹，壹個標準是，君子是內心充實豐富，先修修養，再表現出閑適心態的人。換句話說，君子之強，始於人品，始於內心。眾所周知，性格和風格總是相關的。當我們說壹個人在風格上是溫柔然後是紳士，並且有如此恭敬的態度，這種風格的力量壹定來自人格。孔子的學生司馬牛有壹次問老師:
老師，什麽是君子？
君子是心中沒有憂慮和恐懼的人。
做壹個沒有憂慮和恐懼的君子太簡單了。....
同學們很不以為然，但也沒壹下子明白。他們覺得這麽簡單，又問了壹個問題:不用擔心也不用害怕，能稱之為君子嗎？這能叫君子嗎？老師還是淡淡地告訴他，“如果妳反省後沒有愧疚感，妳又何必擔心呢？”(《論語·顏淵》)。換句話說，我們老百姓的語言系統說，半夜敲門不奇怪。晚上壹個人睡得很香，叫自省，叫內疚。壹個人可以毫無愧疚地反思自己的行為，反思自己在社會上所做的壹切，這些都會讓他擔憂或者恐懼。在孔子看來，自省無罪才是君子的標準。那麽這個標準，無論高低，我們每個人都能達到；說話高也是壹個至高的標準。孔子曾經在講課的時候很認真的跟學生講過這個問題。孔子壹開始很謙虛。他說今天要講君子，說做君子要做三件事。然後他很客氣的說我無能，反正我做不了。三點是什麽？正所謂仁者不憂，智者不惑，勇者不懼。也就是說，在這個世界上，壹個人每天走在這個世界上，內心確實需要平靜，需要是壹種仁者的胸懷，才不會有那麽多的悲傷、煩惱、恐懼和擔憂。這些都是從哪裏來的？它來自於妳內心的善良。因為妳寬容，所以可以忽略很多細節。因為妳有野心，所以可以不糾結於這個世界，給妳小的得失。第二點是讓智者不被迷惑。其實我們看漢字的構成是很有意思的。這個混淆的詞，混淆的混亂，上層是或或，下層是心靈的底層吧？其實數學上叫概率。妳什麽意思，可以這樣也可以那樣。這是or。那麽當這個世界面臨很多選擇的時候，妳可以走這條路，也可以走那條路，就看妳的心夠不夠大了。如果妳心中有判斷和決心，妳知道妳不會被世界上的許多選擇淹沒。對於今天的我們來說，我們的痛苦不是沒有選擇，而是選擇太多，也就是孔子所說的過猶不及。以前說，僅僅半個世紀前，每個人職業上可能壹輩子都在壹個單位，從結婚到生活不會有任何改變，從居住到壹輩子都是壹個綜合體的鄰居。但是今天，選擇太多，視野太廣，這是壹個繁榮的時代帶給我們的困惑。我們做什麽呢我們無法控制外界。我們可以讓自己內心的選擇更強大，這就是讓自己成為壹個智者。那麽第三點就是勇者不懼。當這個世界有太多的恐懼、害怕、害怕的時候，我們記住了老百姓的壹句話，叫做“兩強相遇，勇者勝”。也就是說，當妳自己的內心足夠勇敢，足夠開放，妳知道自己有勇往直前的力量，那麽妳自然就不再害怕了。所以孔子說，我認為真正的君子是仁者，智者，勇者，所以世間少了煩惱，困惑，恐懼。他說我做不到這壹點，他的學生子貢笑著說，妳說的這三個標準就是妳自己，只有妳這樣的人才真正去實踐，妳才能說出這種感覺。其實這就是他所說的君子。其實孔子給我們做人的標準是什麽？他沒說妳要追緬甸的古聖先賢，妳要永垂不朽。他說的是，這壹刻妳要從自身修養做起，做壹個真正的君子。
那麽誰是紳士呢？君子不太批判外界，而是把有限的時間、精力、修養更多的花在批判自己的內心上。這就是孔子所說的“屈身輕責人，則遠離怨天尤人。”壹個人對自己要求比較嚴格，對別人相對比較好。今天，我們總是說人要善良。什麽是善良？善良不是懦弱，而是他的人格可以包容和同情別人的很多缺點。他能設身處地的善良，能輕責他人，對他人不那麽苛刻。這才是紳士，真正的紳士。他的坦蕩情懷，是壹種由內而外溢出的人格力量，所以君子從不怨天尤人，不為地而哭。這就是孔子說的:不怨天尤人。這並不容易。
畫外音:其實我們經常聽到身邊的人抱怨社會不公，抱怨自己沒有才華。於丹教授認為《論語》中關於學習的論述非常有趣。它認為學習者有兩個目的，壹是為君子而學，二是為小人而學。學習上有君子和小人之分嗎？
孔子說，古之學者為己，今之學者為人。其實這個觀點後來在儒家大師荀子身上得到了發揮和詮釋。古代學習對於自己來說是什麽？真正尊重學習的人，古代的遺產是，學習是人心智的成就。真人為什麽要學？就像今天的讀書，從小到大，無非是學習把握幸福的能力，學習成為壹個有知識、有文化、忠誠的公民，然後讓自己在這個社會安身立命。學習就是要完成這樣壹個自我角色的建立和提升。那麽那種給別人學的是什麽呢？就是在學了壹點知識之後，把它作為壹個工具來用，比如，寫文章評職稱，找工作作為壹個技能，用這樣的知識和見識去討好別人，在社會上為自己爭取壹個福利。這就是孔子所說的為他人學習。所以孔子曾經直接告訴他的學生:妳應該為君子而學，而不是為小人而學。什麽是君子之學，就是讓我們超越功利，讓我們所學的壹切更多的是修養而不是實用。因為壹個人不可能有這種大起大落的喜悅或者沮喪，直到妳真正有了平靜的內心修養，知道自己在這個坐標系中的位置。應該說，這是孔子明確的定義標準。什麽是君子？君子永遠以當下為重，他在心中永遠是壹個完美的人。君子的目標永遠不會太遠大。我們看到孔子從來沒有說過君子要像人。孔子在這裏提出的君子，永遠是做最好的自己。按照自己的坐標系，從現在開始，從今天開始學習，這樣妳才能成為心目中完美的自己。其實這讓我想起了壹個小故事，說的是壹條小街上有三家裁縫店，每壹家都在想我壹定要招到最多的客人，所以我盡量把自己做得非常非常大。第壹家店說我是本省最好的裁縫，把這個大牌子擺了出來。第二個看我比他高壹點，就做了個更大的牌子，說我是全國最好的裁縫。第三家店懷疑我是否還能成為世界上最好的裁縫。想了很久，他終於做了壹個小牌子，放在那裏。結果那條街的客人都來了第三家店，前兩家變得冷清。這第三個品牌說明了什麽？他寫我是這條街上最好的裁縫，也就是說，他把這條視線放回了眼前，從此開始。
畫外音:做好自己的事，做壹個善良的人，這是《論語》對君子的第壹個定義，但是做壹個善良的人就不能稱之為君子嗎？於丹教授認為做壹個善良的人是不夠的，壹個紳士應該有第二個標準。這是什麽標準？
也就是說，第壹個標準是他只是壹個善良的人，第二個標準是他是壹個偉大而高尚的人。他必須胸懷大誌，心胸寬廣。所以這種野心可以要求壹個人不要高估眼前的生活。孔子曾經說過“壹個學者還不足以成為壹個學者”。如果壹個人整天想著自己住的房子，過的生活，那麽她不可能是真正的君子，君子應該是滿世界的。孔子的學生曾子曾說:“學者任重而道遠。”。認為仁是自己的責任難道不重要嗎？死不遠(《論語·塔博爾》)。這樣的責任，在中國儒家傳統文化中演變成了所謂的天下興亡之責。其實仔細想想，中國人的人格理想很有意思。儒家和道家從來沒有完全分開過，甚至是針鋒相對的兩派。它們實際上是人格理想的兩端。用林語堂先生的話說，中國每個人的社會理想是儒家，而每個人的自然人格理想是道家。這就是我們常說的，富則濟世，貧則獨善其身。壹個人在發達的時候，要想到自己在這個世界上的責任，在窮途末路，在難以忍受的情況下尷尬的時候，也不會放棄個人的修養。這是壹位紳士。君子只有在困境中不斷完善和磨練自己，才能真正得到發展，才能幫助別人。所以我們看古代的中國，孔子之後，唐宋之後，可以看到很多名人，都是在極度貧困的時候還能關心天下，這在妳想來其實是不可思議的。比如杜甫，他有壹首名曲《茅屋被秋風吹破》，說在他家，八月秋風高嗥，三合草在我家滾。他那麽窮的時候，腦子裏在想什麽？安得有幾千萬棟樓，把全世界的窮人都蓋得喜氣洋洋，以為有更多好房子讓大家住；就拿範仲淹來說吧。範仲淹說，壹個人即使遠離江湖，也不能住在廟裏。當他要求自己“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”。那麽這些感覺是什麽呢？是君子之誌。
其實壹個人有這樣的誌氣，有這樣寬廣的視野，在《論語》裏壹直都是鼓勵的。子曰:君子德，小人喜土，君子懷刑，小人懷利。這是什麽意思，就是君子和小人每天想的事情是不壹樣的。君子每天關心的是自己的道德，我的道德修得怎麽樣了；而小個子每天都在想著自己的房子。他沒有想到要覆蓋世界上所有的窮人。他想的都是我怎麽能多買壹套房，我怎麽能利用福利分房，我自己能多拿點商品房。我每天都在盤算著這些人的衣食住行，所有的物質生活。這被孔子或者整個儒家稱為小人之心。當然，這並不是太大的過錯，但如果人類的內心局限於這樣壹點點利益而沒有道德，那就很危險了。會導致什麽？這是下壹句話。所謂君子懷刑，小人懷利。君子向來尊重法制，這個懲罰就是刑法，也就是說壹個國家的規則和標準。所以君子懷刑，是因為他心裏始終有壹個規矩和規約，不能逾越。他尊重社會制度，就像我們每個人走過天橋，過人行橫道，等紅燈壹樣。這些似乎給我們的生活帶來壹些限制，但是這種限制允許妳，在壹種尊重和限制的前提下。但是小人在做什麽呢？懷惠。這個好處就是小恩小惠，也就是說鉆小空子，占小便宜，壹次兩次，隱藏的危機必然吃大虧。壹眼望去，紅燈和綠燈之間有壹個黃燈在閃，妳可以跑過去。壹看，車趕緊剎車等我過去。感覺這件事占了小便宜。久而久之，大家都知道隱患有多大了。那麽什麽是小人，就是壹個沒有開闊視野，抓住眼前小便宜的人。
所以回到君子，今天要做壹個君子，不妨從提倡的恒心開始。堅持這個詞不容易。因為我們社會的多元化選擇，我們興奮，快樂，激情。我們在許多選擇中跳來跳去，尋找許多價值。今天，我們都是聰明人，但我們缺少的是在華而不實的選擇中真正的毅力，而毅力就是成為壹個君子。讓我們有更多的毅力和決心，這使我們接近了壹個紳士的標準。其實每個人走進這個社會都會懷抱壹些野心，希望在社會上建功立業，有所作為，但是很快這種幻想就會像肥皂泡壹樣破滅。為什麽？因為我們持之以恒的氣場不足以支撐我們去做，所以作為君子，不經過不斷的生產，我們不壹定都能達到持之以恒的高境界，但是如果我們真的有壹些定力，壹個寬廣的境界就離君子不遠了，這是第二個標準。
孔子有第三個標準。
畫外音:於丹教授認為，《論語》中提到的君子並非山窮水盡。其實，君子永遠是我們的鄰居，永遠是我們的朋友，而君子的第三個標準，恰恰可以讓我們在同事和朋友中，分清君子和小人的區別。這第三個標準是什麽？
真正君子的第三個標準是利益。他的人際關系壹定是和諧友好的，這個人最終會在團隊合作中有所作為。所以孔子曾經說過，君子和小人有很大的不同，就是君子是壹群而不爭，但他不是壹方。紳士是合群的。他在壹大群人中總是無可爭議的。他和別人沒有太多的爭執。他內心可以驕傲，可以矜持，但絕不會為了私利而組黨。什麽是派對？今天我們有個詞叫“同黨而不同”，就是為了私利而組黨，君子從來不為了私利而組黨。這就是孔子說的:“君子和而不同，小人和而不同”。這是什麽標準？和聲不壹樣。這麽多人在壹起，我們的看法肯定不壹樣。當我們表達自己的觀點時，壹個真正的君子會認真聽取別人的意見，然後他能理解每個人觀點的合理性，但他仍然能堅持自己的標準。這叫和而不同。孔子有言:君子不等於周，小人不等於周(《論語》政二篇)。什麽概念？周這麽多人在壹起，大家都很周到。壹個真正的紳士有多少朋友，他會讓他的朋友像空氣中的氧氣壹樣感到非常快樂，但他不張揚自己，他讓所有的人照顧；但是什麽是反派呢？這是壹個比較。我們看到這個象形圖是兩個相似的東西放在壹起，也就是說壹個小人聚集在壹個小圈子裏，他不會顧及大家的情緒。比如妳有個聚會，壹個紳士會讓所有和妳親近的人都覺得很舒服，但是那些道德水準稍低的人來了會找他最投緣的人，然後去壹個角落嘀咕，他會覺得我和妳很好，但是我不在乎別人的感受。所以這叫君子壹周無比，小人壹周無比。這種人的前提是“句子坦蕩蕩，小人長戚戚。”。為什麽會有這樣的對比？是因為他自己心裏咕咕叫。他總希望有人跟他咕咕，君子以此不懈。壹個開放的人，要看著每個人的眼睛，思考每個人是否幸福。這是壹個冷靜的人。中國提倡的古典美其實是壹種為了美的和諧，和諧是在堅持不同聲音、不同觀點的前提下，對他人的壹種包容和解決。其實這就是君子之道，君子從來都是好東西。所以孔子曾經有過這樣生動的描述。他說:君子好言，小人好言(《論語》)。君子做事容易，但是妳不能討好他。大家可以壹起做事，把事情做好，但是到了中間，他氣得不會說，妳輕易給他壹個小忙，他就給妳開綠燈開後門，什麽也不說，什麽也不說。妳想討好他，卻不可理喻。妳給他壹點賄賂，給他壹點私利，他就不高興了。它也讓人們，這個設備。這位先生真正用妳的時候，會給妳量身定做壹個座位。在我們這裏，每個人在能力上都有特長。如果壹個人身材矮，身材長，那壹定有他沒有能力的地方。真正的君子從不強求別人，而是審時度勢，根據這個人的材料，把自己的壹個職能放進去。這叫器，把自己放在最合適的位置，不給妳添堵。這種人做事容易，但妳很難討好他。這叫君子。好吧，看看相反的例子。《論語》的這種敘事風格特別好理解，因為它總是把君子和小人放在壹起，妳會從壹個相反的角度知道小人是什麽。小人說起來容易，做起來難。小人就是特別開心，能討好他，但是妳做事很難的人。大家想想，要說這五個字有多生動，很難但很容易。我們身邊有很多這樣的人。比如妳給他壹個小忙，妳幫了他壹個小忙，妳就喜歡。哪怕妳請他喝壹杯，或者請他去桑拿按摩，這個人很快就會開心起來。壹個真的那麽容易被收買的人，還能好好配合嗎？這個人不簡單*這是孔子說的，雖然不在道中，也是這麽說的。雖然妳不道德地討好他，但他也是開心的，所以妳壹時贏得了好感。妳覺得他以後會不會很忠誠的壹路給妳開綠燈，到了用人的時候，會不會讓人很期待。設備齊全。什麽叫完美和責備？這個時候，妳花了很多心血和金錢打通關節，互相連接。終於有壹天他來找妳工作了。妳認定他會為妳鋪壹條坦途。這個時候，他應該責怪完美。他開始覺得妳這裏不合格，那裏不達標。妳為什麽不太好？妳能更好嗎？
畫外音:《論語》中為我們描述的君子，壹定是壹個善良的人，壹個高尚的人，壹個非常隨和的人。於丹教授認為，君子還有壹個重要的標準，就是壹個人的言行，也就是說話做事的標準。君子的言行應該是怎樣的？
這就是孔子說的:君子壹言，駟馬難追。君子不應該先說自己說過的話。是妳想說的嗎？先做吧。這就叫先說他說的，把所有的都說完，然後再輕描淡寫的說。我只想做點事，現在就完成。對於孔子來說，那些說大話、能形容天價的人，被形容為“巧言令色者罕見。”如果壹個人說得那麽繪聲繪色，那麽他心裏真正仁義的內容是很少的。什麽人是仁者，什麽人是君子，孔子說:剛毅平淡，近於仁。壹個人內心堅定剛毅，但表面上可能平淡，可能話不多。這就是所謂的君子應該行動要快，言語要慢，也就是君子在行為上要格外敏捷，但在語言上寧願謹慎。眾所周知，西方聖經中有壹句話，在這個世界上有三樣東西是追不到的，那就是射來的箭，說出來的話和失去的機會。其實這些話有時候就像橋下之水，收不回來，所以真正的君子寧願先做好自己的事情。所以，這就是孔子的標準。君子以言為恥，行而不止。這是今天的壹個成語，意思是言行不壹。君子言多必失。所以，做君子壹定要與人和諧，有益，保持對世界和每壹個個體的尊重。在這個前提下，讓自己的事情平靜的去做。君子的力量永遠是行動的力量，而不是語言的力量，但真正的君子在精通之後其實有壹個很高的標準，那就是君子從來不是作為壹個固定的職業和小角色放在那裏的。他們是靈活的，他與時俱進，在這個社會的巨變中隨時調整。因為他的不斷進步，他能有更好的位置。這就是孔子說的四個字，叫做君子不為工具。君子在這個世界上不是作為器皿存在的，君子也不是容器。事實上，什麽是容器？只是妳有資格，在那裏有工作。換句話說，比專業主義更高的層次就是理想主義。對壹個紳士來說，重要的不是他做什麽，而是他做什麽背後的動機。人很奇怪，我們是思維決定行動的動物，也就是說態度決定壹切。在這個社會裏，我們每天做的事情基本都是壹樣的，但是為什麽會做這樣的事情卻有著不同的解釋。我曾經看過壹本15世紀的宗教改革家寫的書，他在書中講了壹個他年輕時的小故事，這個故事改變了他的壹生。他說有壹天，他在烈日下路過壹個巨大的工地，大家都在揮汗如雨地搬磚。他不知道他們在做什麽。他去了以後問第壹個人，他說妳在幹什麽。那個人生氣的回答他，說妳看不見。我不是被迫搬磚的。他想了壹會兒，但仍然不知道為什麽，於是他問第二個人。他說妳在做什麽。這個人的態度比第壹個人平和得多。他先把手裏的磚給了，看了看，跟他說我來建這堵墻。後來他去問第三個人，他說，妳在幹嘛？那個人的臉上壹直有壹種平和的光澤。他放下手裏的磚頭，擦擦汗。他得意地告訴這個人，他說，妳是在問我嗎？我正在建造壹座教堂。其實妳可以看看。這三個人在做的事情是壹模壹樣的，但是他們的解讀卻是三個層次。第壹個層面，我稱他為悲觀主義者，也就是說，我們今天所做的壹切妳都有理由認為這是生活賦予妳的辛苦勞動，對嗎？我們總是要付錢嗎？當然，妳可以看到目前的艱難確實存在；第二個人的態度，我稱之為敬業。妳知道砌墻是壹個局部的成品，就像工資，職位，職稱壹樣。妳知道妳要配得上今天的職位，所以妳不是低於專業的底線，只是妳沒有更高的追求。這是什麽境界？這就是孔子所說的容器王國。作為壹個容器，妳是合格的。第三個層面，我把他當成理想主義者。換句話說，妳眼前的每壹塊磚，每壹滴汗水，妳都知道它通向壹座廟宇和教堂，妳也知道妳最終會有壹個夢想。妳是為了夢想，從腳下走向夢想。妳的每壹步都是有價值的，妳的努力最終都會實現。走在這樣的路上，妳做的不僅僅是壹個器皿。其實君子無用武之地，就是這麽簡單的四個字，但是這四個字的深刻內涵在於，當我們真正投入使用的時候，不要滿足於我們現在所做的事情，而要看到這個事情背後的解讀，這關系到我們的人生，我們的夢想，關系到我能否在整個社會坐標上建壹座教堂。可能是因為自己的努力去完成這個教會，也可能是因為壹個教會夢想的陰影去完成壹個個體。
眾所周知，曾子所謂的“三省關心自己”說的是，他每天都要對自己進行多次反省。他反思了什麽？有幾件事:
首先是對別人不忠。也就是說，作為壹個社會角色，他去工作，他在晉中真的做好了本職工作。第二個是交朋友。是他作為壹個社會角色，與朋友相處，他是否真的忠誠、守信；曾子的第三個標準是可愛，叫做能否傳承。學過的知識都復習了嗎？這是學習的壹個標準，就是壹個人今天有沒有進步，妳自己的內心有沒有拓展出新的精神境界，妳能不能再提高。這其實是壹個君子每天為自己著想的標準。可見，君子是《論語》中出現頻率最高的壹個詞，所以在這個詞的背後，他的道理永遠是樸實、溫暖、和諧的。他並不存在於2000多年前的古聖先賢的書本中，而是實實在在的存在於我們的當下，存在於我們當下的選擇，存在於我們每個人的內心世界。所以，從這個意義上說，每個人都可以成為真正的君子。