解析:
蘇軾對王維有"詩中有畫,畫中有詩"的評價
對王維的諸多評價略分有三：壹是對王維佛禪思想的評價；二是對王維禪詩的品賞論衡，即以禪喻詩；三是對“雪中芭蕉”圖的爭論。分述如下：
壹、王維的佛禪思想研究
關於王維佛禪思想的評價，最早的當屬其詩友苑鹹的“當代詩匠，又精禪理”（《酬王維序》）[1]之推崇。其弟亦曰：“至於晚年，彌加進道，端坐虛室，念茲無生。”[2]（P494） “無生”又作無起。謂諸法之實相無生滅，與“無生滅”或“無生無滅”同義。佛教認為所有存在之諸法無實體，故無生滅變化可言。然而凡夫迷此無生之理，起生滅之煩惱，故流轉生死；若依諸經論觀無生之理，可破除生滅之煩惱。由王維“端坐虛室，念茲無生”的實踐可知其晚年深受佛禪影響。中唐詩人楊巨源《贈從弟茂卿》中對王維與佛禪亦有關涉：“扣寂由來在淵思，搜奇本自通禪智。王維證時符水月，杜甫狂處遺天地。” [2]（P）講到禪對王維、杜甫的巨大影響。
兩唐書在王維傳中對王維的奉佛有明確提及，尤其是《舊唐書》本傳的評價，屢為後人征引，本傳曰：“維弟兄俱奉佛，居常蔬食，不茹葷血。晚年長齋，不衣文彩。得宋之問藍田別墅，在輞口，輞水周於舍下，別漲竹洲花塢，與道友裴廸，浮舟往來，彈琴賦詩，嘯詠終日嘗聚其田園。所為詩號《輞川集》。在京師，日飯十數名僧，以玄談為樂。齋中無所有，唯茶鐺、藥臼、經案、繩床而已。退朝之後，焚香獨坐，以禪誦為事。妻亡，不再娶，三十年孤居壹室，屏絕塵累。”[3]《新唐書》卷二百二曰：“兄弟皆篤誌奉佛，食不葷，衣不文彩。別墅在輞川，地奇勝，有華子岡、欹湖、竹裏館、柳浪、茱萸沜、辛夷塢，與裴廸遊其中賦詩相酬為樂。喪妻不娶，孤居三十年。”兩唐書中均提到王維長齋奉佛，不衣文彩，認為王維篤信佛禪，並在實際行動中得以體現。此後對王維與佛禪的密切關系幾成定論。
《杜詩詳註提要》雲：“至吟杜巻中，載徐增壹詩，本出於《說唐詩》中。所謂“佛讓王維作，才憐李白狂”者。蓋以維詩雜佛趣，白詩多逸氣。”雖未徑直以“詩佛”稱王維，但此意已十分明顯。王漁洋《香祖筆記》卷二評謝肇淛《小草齋詩話》“殊多憒憒，惟所雲王右丞律選、歌行、絕句種種臻妙，圖繪音律獨歩壹時，尤精禪理，晚居輞川，窮極山水園林之樂，唐三百年詩人僅見此耳。”當代詩匠，兼精禪理，誠如漁洋所評：“唐三百年詩人僅見此耳。” [4](P30)清人牟原相說“王摩詰詩如初祖達摩 過江說法，又如翠竹得風，天然而笑。”[5]( 913)王右丞壹些上乘禪詩確實達到了自然而工，如翠竹隨風而動，芙蕖倚風自笑的天然境界。
二、以禪喻詩
“以禪喻詩”雖不自嚴羽始，然而自滄浪以來大為流行。在對王維禪詩的評價上，自宋以後呈現漸多趨勢，尤其以明清為最，而且主要集中在以禪喻詩上。以禪喻詩細分起來，又有以禪參詩、以禪衡詩、以禪論詩。 關於對王維禪詩的評價主要是以禪參詩、以禪衡詩。分別論述如下：
明胡應麟《詩藪》：“右丞輞川諸作，卻是自出機軸，名言兩忘，色相俱泯。黃叔燦《唐詩箋註》：“輞川諸詩，皆妙絕天成，不涉色相。” 以般若空觀、色空相寂的佛家觀來評王維輞川詩作。同書評《鹿柴》詩：“返景照入，空山闃寂，真糜鹿場也。” 糜鹿在佛家是“真性”的象征。“鹿苑”為佛始說法度五比丘之處，或做仙人住處。 以佛家之鹿場來比喻回光返照下的空山鹿柴。謂《鹿柴》詩深得般若三昧，當體即空。徐增《而庵說唐詩》：“摩詰精大雄氏之學，句句皆合聖教。”[2](P511)指出王維精通佛學，其詩多合禪意，句句皆合聖教或是誇張之說，整體而論可謂評價不虛。
《香祖筆記》引方回《瀛奎律髓》：“右丞終南別業有壹唱三嘆，不可窮之妙。如輞川孟城坳、華子岡、茱萸沜、辛夷塢等詩，右丞唱，裴迪和，雖各不過五言四句，窮幽入元，學者當仔細參則得之。” 王漁洋《蠶尾續文》曾說：“王裴輞川絕句，字字入禪。”[6](P83)王摩詰五言絕句，尤其輞川詩作，深得禪家“不二法門”、“色空相即”三昧，故須仔細品賞，方得其妙。
管世銘《讀雪山房唐詩序例》曰：
以禪喻詩，昔人所詆。然詩境究貴在悟，五言尤然。王維、孟浩然逸才妙語，笙磬同音。並時劉慎虛、常建、李頎、王昌齡、丘為、綦毋潛、儲光羲之徒，遙相應和，***壹宗風，正始之音，於茲為盛。[5](P1545)
管世銘對以禪喻詩持贊賞態度，並對王維詩中的禪意予以高度評價。
《說詩晬語》卷下七十壹曰：
王右丞詩不用禪語，時得禪理；東坡則雲：“兩手欲遮瓶裏雀，四條深怕井中蛇。”言外有餘味耶？
不用禪語而造禪理，正是對右丞禪趣詩的高度評價。
所謂以“以禪衡詩”，是用禪家所謂大小乘、南北宗等說法來品評詩歌的高低。如王琦《李太白集註》卷三十四引《居易錄》：“嘗戲論唐人詩，王維佛語、孟浩然菩薩語、李白飛仙語、杜甫聖語、李賀才語。” 作者在這裏以佛語等四語來衡量四位詩人，實則並無軒輊。
王漁洋曰：“嚴滄浪以禪喻詩，余深契其說，而五言尤為近之。如王、裴《輞川絕句》，字字入禪，他如“雨中山果落，燈下草蟲鳴”，“明月松間照，清泉石上流”，以及李白“卻下水晶簾，玲瓏望秋月”，常建“松際露微月，清光猶為君”，浩然“樵子暗相失，草蟲寒不聞”，劉眘虛“時有落花至，遠隨流水香”，妙諦微言，與世尊拈花，迦葉微笑，等無差別。通其解者，可語上乘。”[7]認為王維壹些絕句與世尊拈花，迦葉微笑等無差別，是上乘之作。
與此相反，壹些評論則認為王維的詩作多以禪語入詩，缺乏禪趣。《空同子》雲：“王維詩高者似禪，卑者似僧，奉佛之應哉。”[2](P511)正是指出了王維諸作中枯燥的禪理詩與活潑的禪趣詩並存的現象。明代憨山老人也認為王維詩中多以禪語入詩，實是浪得虛名，並非善禪：
昔人論詩，皆以禪比之，殊不知，詩乃真禪也。陶靖節雲：“采菊東籬下，悠然見南山。山氣日夕佳，飛鳥相與還。”末雲“此中有真意，欲辯已忘言。”此等語句，把作詩看，猶乎蒙童讀“上大人孔乙已”也。唐人獨李太白語自造玄妙，在不知禪而能道耳。若維多佛語，後人爭誇善禪，要之非禪耶。特文字禪耳。若非陶李造乎文字之外。
《金剛經》稱“所謂佛法者，即非佛法”，發心而無心可發，得悟而無悟可得，此乃是禪者境界。無心而道禪此乃是禪詩境界。以佛語入詩者，心存佛言名理，處於我法二執，自不能入靈妙境地。無怪乎身為明代四大高僧的憨山有“非禪”之譏。
3．雪中芭蕉辯
王維不僅擅長詩歌，亦是南宗畫的開創者，對與其畫與禪的關系，歷來多有評說，尤其是對《袁安臥雪圖》中之“雪中芭蕉”的評論。概括起來，大約有二：壹是爭論“雪蕉”之有無；壹是爭論“雪蕉”之寓意。略舉數端如下：
宋釋惠洪《題王維雪中芭蕉圖》，有“雪裏芭蕉失寒暑”之句，以芭蕉非雪中物。宋朱新仲《猗覺寮雜記》雲：“嶺外如曲江，冬大雪中，芭蕉自若，紅蕉始開花。知前輩雖畫史亦不茍。洪作詩時未到嶺外。”[2](P539)《香祖筆記》卷十：“比過嶺，則芭蕉隆冬亦不雕，始知摩詰雪中芭蕉未可輕議，特粵中雪不易得耳。”俞正燮《癸巳存稿》雲：“南方雪中，實有芭蕉。”以上諸論均認為王維雪中之景屬實，嶺外即有此景象，不過不易見罷了。
與之相反的觀點則認為雪中芭蕉純屬謬誤。明謝肇淛《文海披沙》卷三則認為“雪蕉”屬紕繆：“作畫如作文，少不檢點，便有紕繆。如王右丞雪中芭蕉，雖閩廣有之，然右丞關中極寒之地，豈容有此耶！
二是辯寓意的。唐張彥遠《畫評》：“王維畫，得興處不問四時。如畫花，往往以桃杏、芙蓉、蓮花同作壹景；畫《袁安臥雪圖》有雪裏芭蕉。此乃得心應手，意到便成，故造理入神，迥得天真。（《宣和畫譜書史會要》，《清河畫舫錄》明張醜）《夢溪筆談》雲：“書畫之妙，當以神會，難可以形求也。世觀畫者，多能指摘其間形象、位置、色彩瑕疵而已，至於奧理冥造者，罕見其人。”[2](P539)下引《畫評》。《山水家法真跡》雲“如雪中芭蕉，脫去凡近，非具眼不能識也。” [2](P526)慧洪評：“詩者妙觀逸想之所寓也，豈可限心繩墨哉！王維作畫雪中芭蕉，詩眼見之，知其神情寄寓於物；俗論則譏其不知寒暑。” （《冷齋夜話》卷四）[8]（P42）此類評論多認為王維作畫是興到神會，不能坐實論之。慧洪則把其中的寓意與佛家聯系起來，但具體體現了什麽寓意，並未言明，僅是以“妙觀逸想”評之。
至王士禎把詩和畫結合，“世謂王右丞畫雪中芭蕉，其詩亦然。如九江楓樹幾回青，壹片揚州五湖白，下連用蘭陵鎮，富春，郭石頭城諸地名，皆寥遠不相屬。大抵古人詩畫只取興會神到，若刻舟緣木求之失其指矣。（《池北偶談》卷 十八）其觀點仍不出“興到神會”四字。
4．古代關於王維與佛禪研究的影響
上述對王維與佛禪的研究雖然有些地方較為簡略，但就整體來看，奠定了20世紀王維佛禪研究的大體格局。20世紀對於王維與佛禪的研究基本上集中在上述三方面。壹是佛禪思想研究，討論了王維思想信仰中的佛禪因素，尤其是王維與禪宗的密切關系，並指出王維思想中還有凈士等信仰，研究逐漸深化。二是對王維禪詩的研究。此部分是王維研究的重點，論文最多，多數論述王維詩中的禪意。還有相當數量的文章討論了佛禪對王維詩歌的影響。
三是王維繪畫與禪宗的研究，仍是主要集中在《袁安臥雪圖》中“雪中芭蕉”上，除對古人“興到禪會”的認同外，主要是對背後寓意的揭示，如陳允吉等先生認為是宣佛教教義的。
妳可以查閱下面這些書，我記得這些書上好像有對王維的具體評價
[1] 全唐詩 [Z]. 北京:中華書局
[2] 清趙殿成.王右丞集箋註[M].上海 : 上海古籍出版社, 1984.
[3] 舊唐書,卷壹百九[Z].
[4] 王漁洋.香祖筆記,卷二[M]
[5] 清牟原相.小澥草堂雜論詩[A].郭紹虞.清詩話續編[M].上海 : 上海古籍出版社, 1983.
[6] 王士禎.帶經堂詩話,卷三[M].北京:人民文學出版社,1963.
[7] 王士禎.蠶尾續文,卷二[M].
[8] 慧洪.冷齋夜話[M].張伯偉編.稀見本宋人講話四種[M].南京:江蘇古籍出版社,2002.