中國古代“擲珓”習俗考（摘要）
（臨沂師範學院 曲文軍 山東臨沂 276005）
[內容提要] “擲珓”是中國古代占蔔的重要形式之壹。它始唐代，盛行於宋元時期。它的特點是器具簡單、操作方便、神靈的旨意簡潔明了。明清時期，逐漸被祝禱內容更為復雜、神明的旨意更為具體的“求簽問蔔”所取代。
[關鍵詞] 擲珓 擲杯珓 民俗文化 求簽
[中圖分類號] H [文獻標示碼] A [文章編號]
中國古代占蔔的習俗源遠流長。遠在上古的周代，官府裏就專門設有大蔔、蔔師、龜人、占人等專管蔔筮的官員。幾千年來，作為壹種重要的民俗文化現象，蔔龜、蔔錢、雞蔔、擲珓、擲巧、蔔鏡等五花八門的占蔔形式壹直在民間流傳。由於尚未見到有人涉獵探索“擲珓”這種占蔔形式，故在此作壹點粗率的考索。 “擲杯珓”、“擲杯筊”、“擲碑珓”、“蔔筊”和“投珓”。它是中國古代占蔔術的重要形式之壹。“珓”字不見於《爾雅》、《說文解字》等早期的字書，它始見於宋代陳彭年等編訂的《廣韻》。
從目前掌握的資料來看，最早使用“珓”字，最早記載“擲珓”習俗的是唐代的韓愈。他在《謁衡嶽廟遂宿嶽寺題門樓》[1,上冊P836] 詩中寫到：
升階傴僂薦脯酒，欲以菲薄明其衷。
廟令老人識神意，睢盱偵伺能鞠躬。
手持杯珓導我擲，雲此最吉余難同。
竄逐荒蠻幸不死，衣食才足甘長終。
韓愈的詩歌向人們透露了兩個信息：第壹，“擲珓”從產生之日起，就同僧佛寺廟緊密地結合在壹起，和尚們擁有其發明專利權。第二，“雲此最吉”是因為“擲珓”產生“吉珓”和“中珓”的概率各占三分之壹，而產生“兇珓”的概率只占三分之壹。這對於“竄逐荒蠻幸不死”的失意者來說，不求大吉，只求無兇，得到壹絲寬慰的可能性更大壹些。
關於 ，《漢語大詞典》“杯珓”引宋代程大昌《演繁錄·蔔教》的記載較為詳細：“後世問蔔於神有器名杯珓者，以兩蚌殼投空擲地，觀其俯仰，以斷休咎……或以竹，或以木，略斫削使如蚌形，而中分為二，有仰有俯，故亦名杯珓。”[2, 4冊P812] 此段文字表明，“擲珓”的器具以蚌殼為主，間或運用竹木。前蜀僧人貫休有《詠竹根珓子》詩曰：“節亦因人凈，聲從擲地彰。但令筋力在，永願報時昌。”[1,下冊P2033] 說明唐末五代已開始運用竹根制珓。此時的“杯珓”是蚌殼、或是用竹木刻成的蚌形器物，而不是後來人們所理解的“杯子”。
宋代的壹些正史、野史資料對“擲珓”記載逐漸詳細具體起來。
如：宋代費袞《梁溪漫誌·烏江項羽神》：“和州烏江縣英惠廟其神蓋項羽也，靈響昭著。紹興辛巳敵犯淮南，過廟下駐軍，入致禱，擲珓數十皆不吉，怒甚，取火欲焚其廟，俄大虺見於神座，聳身張口，目光射人，敵駭怖而出。”[3, 4冊P1941] 這表明，不僅宋代漢人嫻熟“擲珓”，連異族金人也非常迷信“擲珓”這種把戲。
又如《宋史·安丙傳》載：“先是，從事郎錢鞏之從（吳）曦在河池，嘗夢曦禱神祠，以銀杯為珓擲之，神起立謂曦曰：‘公何疑？公何疑？後政事已分付安子文矣。’曦未省，神又曰：‘安子文有才，足能辦此。’鞏之覺，心異其事，具以語曦。”[4] 該例證表明，在宋代，“擲珓”所用器具已經不再必須是蚌殼、竹木之類的器物，而是可以用“杯”來替代。“以銀杯為珓擲之”，表明“擲珓”這種蔔筮活動的隨意性在逐漸加強，為元代“擲珓”習俗的全面普及奠定了基礎。
在元代的文獻中，以雜劇和散曲中保存“擲珓”的資料最為豐富。據粗略統計，僅《全金元曲》、《元曲選》和《元曲選續編》中，就有二十幾處提到“擲珓”的習俗。
如張國賓的雜劇《合汗衫》第二折：“(邦老雲)我那徐州東嶽廟至靈至聖,有個玉杯珓兒，擲個上上大吉，便是小廝兒；擲個中平，便是個女兒；擲個不合神道，便是鬼胎。我那裏又好做買賣，壹倍增十倍利錢。(張孝友雲)既是這等，我和妳兩個擲杯珓兒去來。( 邦老雲)我和妳去不濟事，還得懷身的親自去擲杯珓兒，便靈感也。(張孝友雲)咱與父親說知去。(邦老雲)住、住、住！則除妳和我知、嫂嫂知，第四個人知道，就不靈了。(張孝友雲)妳也說的是。多收拾些金珠財寶，壹來擲杯珓，二來就做買賣，走壹遭去。” [5,1冊P124]
又如馬致遠的雜劇《薦福碑》第二折：“將碑珓兒咒願了,香爐上度了幾遭。(做擲珓科，雲)元來是個下下不合神道。(三科)(唱)可怎生壹擲壹個不合神道?和這塊臭芹泥也折貴攀高。遮莫是角木蛟、氐土貉，大古裏是今秋水落。妳下下下,淹了我大段田苗。將我些有金銀富漢都亡過，我和妳無祭享泥神兩個廝撞著。(帶雲)我罵妳呵,(唱)那裏也雨順風調。”[5, 2冊P584]
再如劉庭信的套曲《夜行船·青樓詠妓》曰：“上弦怕支楞，井內瓶愁撲井。姻緣山高海深， 倘若卦變了燕鶯爻，珓擲下鴛鴦兆，簽抽的鸞鳳讖。牙縫兒唧與些甜，耳朵兒吹與些任。”[6]
這些文字表明，在元代民間“擲珓”的風習是非常盛行的。男婚女嫁、生兒育女、生產勞動、求財問祿，都需要神靈來預先暗示指導。“擲珓”的結果則有三種，分別是能夠實現願望的“上上大吉”、不吉不兇的“中平”和違背自己心願的“下下不合神道”。當然，求蔔者也不會完全按照神靈的指示去決定自己的行動。實現不了自己心願的時候，求蔔者也會義憤填膺地咒罵“這塊臭芹泥也折貴攀高”。
在筆者所發現的資料中，明無名氏《皇明本紀》的記載最為珍貴，它詳細地記載“擲珓”的程序步驟和具體內容，茲摘錄如下：
“壹日，亂兵過寺，寺焚僧散。將晚，上歸，祝伽藍，以珓蔔吉兇，曰：‘若容吾出境避難，則以陽報，守舊則以壹陰壹陽報。’祝訖，以珓投之於地，則珓雙陰之。如此者三。復祝，謂神曰：‘出不許，入不許，神可報乎？無乃欲我從雄而後昌乎？則珓如前。’祝既，投珓，如前。神既許之，於心大驚，復祝曰：‘甚恐從雄，願神復與吉兆而往他方避。’祝畢，投珓於地，壹陰覆壹卓立，特見神意必從雄而後已，因是固守所居。未旬日，友人以書自亂雄中來，略言從雄大意，覽畢，即焚之。又不旬日，有人來告，傍有知書來者，意在覺其事，上心知之……以四境逼近，訛言蜂起，乃決意從諸雄。按：我聖祖起兵之由，萬世如見，皇明大壹統之業，兆於伽藍壹珓之中矣。”[3, 7冊P3]
這段文字顯示了豐富的內容：第壹，朱元璋在起兵之前猶豫不決，憑借“伽藍壹珓”而決意“從諸雄”，最終實現了明朝壹統天下的大業，可見“擲珓”不僅在民間左右著普通百姓們的某些行動，而且在某種程度上關聯著社會歷史的發展進程。第二，首次明確了主管“擲珓”的神靈是佛家的“伽藍神”。這壹點有清代陸次雲《湖壖雜記》中的記載可為佐證：“明末，凈寺壹僧嘗晝寢，夢伽藍語之曰：‘有張姓新貴人至矣，急迎之。’僧驚寤，旋往山門物色，見壹書生，倚松太息……場事畢，又為蔔筊於伽藍，得大吉，益喜躍。”[2, 8冊P1159] 第三，具體記載了“擲珓”的程式：雙珓同時拋擲，其結果只能有三種可能：雙陽、雙陰、壹陽壹陰。擲珓之前必須先有壹個祝禱的內容，將三種可能出現的形式分別賦予實際的內容，通過反復拋擲，以此來領悟“神意”。了解了這段文字之後，人們對“擲珓”這種擲蔔形式基本上就算是“自學成材”了。
通過對以上文獻資料的梳理，我們對“擲珓”的認識有了壹個 ：它大約萌芽於唐代，盛行於宋元時期，衰敗於明清時期，前後持續了壹千多年。它的特點是器具簡單、操作方便，神靈的“旨意”直接明了，人們既可以鄭重其事地、公開到寺廟裏恭領神靈的“旨意”，又可以私下裏許下壹些不便啟齒的願望而不被他人得知，具有高度的保密性。但是，由於“擲珓”的結果只有三種，對於人們的祝禱，神靈的旨意也只是“可以”、“不可以”和“無可無不可”，顯得過於單調和簡單。隨著人們認知水平的相對提高，隨著人們了解未來的欲望逐漸加強，人們對神靈的期望也更高、對神靈的旨意也要求更具加體化，而“擲珓”已經不能滿足人們的這些欲望。於是人們逐漸拋棄了這種相對簡單的擲蔔方式，轉而熱中於內容更為復雜、神明的旨意更為具體的求簽問蔔了。在明代的“三言二拍”以及《三國演義》、《水滸傳》、《西遊記》、《金瓶梅詞話》等文學作品中已經很少有關於“擲珓”的描寫。到了清代的《聊齋誌異》、《紅樓夢》、《儒林外史》等文學作品中，幾乎就看不到關於“擲珓”的描寫了。在明清時代的文獻裏，我們更多看到的是求簽問蔔的記載。說起來，從“擲珓”到“求簽”，神靈的旨意更加具體、更加直接，從蔔筮手段的角度來看，這也算是壹種“進步”。當然，今天的人們利用電腦進行算命，比起“求簽”更應該算是壹種手段上的進步。
參考文獻
① 《全唐詩》上冊第936頁，上海古籍出版社 1986年版
② 羅竹風《漢語大詞典》第4冊第812頁，漢語大詞典出版社 1989年版
③《全唐詩》下冊第2033頁，上海古籍出版社 1986年版
④《中華野史》第4冊第1941頁， 泰山出版社 2000年版
⑤《宋史》第35冊12189頁，中華書局 1997年版
⑥ 臧晉叔《元曲選》第1冊124頁， 中華書局 1979年版
⑦ 臧晉叔《元曲選》第2冊584頁， 中華書局 1979年版
⑧ 《全元曲》第1292頁，中國標準出版社1999年電子版
⑨《中華野史》第7冊第3頁， 泰山出版社 2000年版
⑩ 羅竹風《漢語大詞典》第8冊第1159頁，漢語大詞典出版社 1989年版