這壹章對應於王必本的第70章。第二句，王弼本和河上公本寫的是，“世人不能知，也不能行。”帛書第二版寫著“世人所不能知，其所能為。”壹本帛書和傅儀的書是“人不知，事不可為。”老子的成語是“我”“人”“王”“天下”“聖人”“人”，所以我們這裏用“人”代替“天下”。
本章的主題是“人不知我”，表達了我與人的對立，闡述了對道的兩種不同態度。老子認為，道是世界的主宰，人的壹切行為都要遵循道的規律；然而這個世界往往做不到，原因不外乎不是明道；因此，我應該不辜負我的使命，開始談論它，讓更多的人知道明道——它講述了寫道教經典《道德經》的初衷。
為什麽老子說“吾言易知，行必果”？
我的話好懂，好做。話，這裏作為“理論”解，不是講，而是講老子的理論。老子的理論之所以“易知易操作”，是因為它是對道的高度概括和總結，道是萬物之主，體現在日常生活的方方面面。人們每天都在接觸老子的思想，實踐老子的理論，所以“知易行難”。
老子的理論極其簡潔，核心思想是“對立統壹”和“公平正義”兩個基本原則。“對立統壹”有兩層含義:壹是對立始終存在。這是眾所周知的，有正有負，有左有右，有大有小。第二，對立面相互轉化。這些人也是每天都在經歷，日日夜夜不斷輪回，這是對立面的相互轉化；年輕的東西成長，從弱到強，從強到老，從強到弱，這也是對立的相互轉化。這些道理眾所周知，看起來也沒那麽深奧。
人有情有男有女，世代繁衍生息，是“對立統壹”的產物。人日出而作，日落而息，春播秋收，冬夏藏，也是符合“對立統壹”規律的。人畏天地，擇水而居，結伴而行，獨居而居。這些都是在實踐“對立統壹”的基本規律，並沒有難倒誰。
至於“公平正義”，莊子的萬物之論給了我們壹個精彩而通俗的解讀:
莊子的意思是人有四肢，七竅二出口，五臟六腑，應有盡有，但妳不分貴賤，視全能者為臣，視親族為妾；或者誰來統治為王，或者誰來輪流統治，來掌管妳的身體。妳平等地對待妳身體的各個部分，它們和諧地生活在壹起，沒有君主或國王，但它們能使妳的身體機能正常工作。為什麽人類社會需要王權，需要把人分成高低貴賤，讓壹部分人統治另壹部分人？
在這裏，莊子是用人體的小宇宙來比喻社會的中宇宙，旨在證明王權和等級是偽命題，社會的和諧運行是道的頂層設計，是道對人類社會的饋贈。這是對道家思想中“公平正義”原則的最好詮釋，沒有人能理解，也沒有人不在其中。
為什麽老子說“人不知其所能”？
而人們不能知道，也做不到。能知道的就是不能知道的；不做，就是不做；“智”是指老子的學說，即“對立統壹”和“公平正義”兩個基本原則。
為什麽“對立統壹”難懂難做？因為絕大多數人都為自己的思維設定了界限，這是不可逾越的。凡事都有消極的壹面，但沒人在意。“宇宙的負面是什麽？”即使在今天，也很少有人想跨越這個障礙。但老子並沒有為自己預設禁區。他跨過屏障，嚴肅地對待“宇宙的對立面是什麽？”結果是壹個“道”！“道”是宇宙的對立面，《道德經》就是要把宇宙的對立面展現給大家，幫助人們跨越自己的思維障礙。
思維的邊界是每個人預設的，無處不在。“對立統壹”原則強調認識事物要兼顧正反兩方面，要懂得把握整體，不能壹概而論，不能只想到自己，還要設身處地，站在對方的立場上考慮問題。可是，又有多少人擺脫不了自己，總是從自己的利益出發，把目光局限在自己的壹方，無法從自己的利益泥潭中自拔。於是，利益沖突、痛苦和折磨接踵而至，卻不知這完全是因為自我遮掩。
自己的得失往往扭曲理性，即使是最親近的人，也會被自己衡量。有多少父母把孩子當成自己的財產，把夢想強加在孩子身上，想盡辦法讓孩子為自己實現理想，卻沒有認真思考什麽是自己最好的選擇。自己的得失讓* * *贏了囚徒困境，讓* *發展在搖籃裏，讓良好的信任毀於謠言，讓虛無縹緲的利益把自己扔進深淵。人生最難的不是打敗別人，而是打敗自己。
其次，辯證思維是人們無法逾越的另壹個障礙。“善如水，水善萬物而有爭”。很多人還是不明白為什麽是“爭”而不是“不爭”。“弱比強”，多少人絞盡腦汁也解釋不清為什麽弱比強。自從老子的《道德經》出版以來，各種各樣的年輕人，聰明如他們，改造了老子的原文，改變的正是老子思想的辯證思維，留下的是自欺欺人的白癡邏輯。
對立面的相互轉化，就是人要辯證地看問題。弱點不是壹層不變的，會在壹瞬間變大，弱點會變強。只要善於利用事物自身發展的力量，著眼於小事，從簡單做起，也能成就大事；靈活，善於取舍，完全能夠以柔制剛，以弱勝強。“強梁不死，善者必遇敵。”弱者的自信來自於道對正義的維護。如果壹切都是不公平的，那麽道就會“以此為無名的單純”。
但為什麽“公平正義”很難？
漢武帝罷黜百家，獨尊儒術。他喜歡的是帝王的尊嚴，天子的特權，這些在儒家的禮儀體系中是完美的。從此，天子至高無上的權力被歷代君王毫無保留地繼承下來。農民起義起源於平等，卻以強大而告終。資產階級革命推翻了封建王朝，但消滅不了四大家族。權力和地位似乎總是具有巨大的魅力。
財富與地位，權力與榮耀，不僅皇帝難以割舍，普通百姓也難以割舍。即使在21世紀的今天，仍然有人願意設立貴族學校，教授貴族禮儀，兜售血統的高貴。千百年來，人們壹直認為，人都是為了高處不勝寒，他們往往是為了個人利益和優越感而奮鬥。當西方自由主義給了個人利益最大化的道德保護傘，社會精英為之歡呼雀躍。當“公平正義”開始挑戰自己的利益時，沒有人真的想站出來改變自己的生活。
盡管如此，老子堅信它會像人體的自我修復功能壹樣，驅除邪氣，增強身體的完整性，糾正錯誤，消除錯誤，最終讓社會回歸公平正義。
老子為什麽離開《道德經》？
最後壹段的解釋涉及到“聖人”的概念。沒有對老子聖人的正確理解，就無法正確解讀老子這段話的寓意。
老子的“聖人”是對立統壹的產物。聖人與百姓是壹對對立面，表現為人格上的無私與自私，能力上的知與不知，社會功能上的無為與有為，社會結構上的稀有與富足的對立。
沒有聖人的社會是不完整的社會，而根據“對立統壹”原理，聖人必然存在，這也可以理解為道家頂層設計的必然結果。聖人的存在彌補了社會的不完美，所以聖人肩負著特殊的使命，那就是必須完成全世界人民都無法完成的任務。
同時，根據“公平正義”的原則，聖人和百姓是完全平等的，百姓的無知永遠不會成為聖人歧視的理由，百姓的無能永遠不會成為聖人抱怨的對象。相反，民不聊生恰恰是激發聖人使命感的動力。這個出發點在很多老子的註解中是完全不被認可的，把老子的寓意解讀為老子對世界的失望和抱怨，以至於老子在這裏似乎是自得其樂，這完全是對老子及其聖人觀的誤解。
話是真的，事是真的。宗，指出地方。我說的是真的，也就是說我的理論是有依據的。君，打個比方。萬物皆有君主，是指萬物都在按照道的規律運動變化。老子說我的理論是對道理的闡述，壹切都是按照道的規律運行的。所以，我說的是道，我說的是明道，就引出了下面的明道。
老公無知，所以我不知道。無知意味著明道。在《道德經》中，“知”是指了解“道”並與明道交流。我不知道，但是我不知道我的反演，也就是說我不能理解我的理論。我的意思是，我的壹切言行都符合道，明道了解我，而沒有明道很難了解我。
懂我的人希望，那我就貴。希望，更少。貴，重要，這裏更多指的是寶藏。註意，這裏的“貴”並不代表優越，因為道家思想是人人平等，所以並不輕視“無明”的內涵。老子在這裏更多的是表達壹種使命感，意識到自己與眾不同，掌握了別人沒有掌握的知識。這是道賦予他的特殊使命，所以他必須肩負起別人無法承擔的責任。
聖女是布朗和懷玉。be(pι)。棕色(hè)，衣服粗糙。“道”的玉喻是聖人執道，即走聖人之道。聖人之道是什麽？壹個聖人必須不辜負他的使命，為所有的人謀生，為所有的世界創造和平，完成人民無法完成的任務。老子是在用聖人鼓勵自己，他要像聖人壹樣奉獻給世界；既然這個世界對我來說是昂貴的，我就應該對這個世界負責，為這個世界盡我的責任，回饋這個世界。這就解釋了老子為什麽要寫《道德經》。並不是像司馬遷在《史記》中說的那樣，為了穿越函谷關而被迫留下五千字，而是出於自己的使命感，為了世界的和平而盡到了自己應盡的責任。
“人不知我”的雙關語，不僅意味著世人不了解老子的道學理論，也含蓄地表達了世人不了解老子為什麽要寫《道德經》的真實動機。