西施名列中國古代四大美女之首。她的結局是壹個充滿詩意的謎團。破解這個謎團，成為歷代文人學者的壹大愛好。
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晉王嘉《拾遺記》卷三載：
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越又有美女二人，壹名夷光，二名修明（即西施、鄭旦之別名），以貢於吳。吳處以椒華之房……二人當軒並坐，理鏡靚妝於珠幌之內，竊窺者莫不動心驚魄，謂之神人。吳王妖惑忘政，及越兵入國，乃抱二女以逃吳苑。越軍亂入，見二女在樹下，皆言神女，望而不敢侵。（熊光憲選輯點校，《古今逸史精編?西京雜記等八種》，重慶出版社，2002，P166）
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這則筆記只講越軍“望而不敢侵”，後來怎麽樣了，《拾遺記》沒有說。值得註意的是，吳國人把兩位美女看成“神人”，越軍也把兩人看成“神女”，顯然來自於兩人驚人的美貌。《拾遺記》具有濃重的神話傳奇色彩，但寫西施之美是有據可憑的。而這壹點正是後人追索西施之終的壹個出發點。
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宋人姚寬是在筆記雜記中較早提及西施之終的壹位。他在《西溪叢語》卷上“西施歸宿”條說：
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《吳越春秋》雲：“吳國亡，西子被殺。”杜牧之詩雲：“西子下姑蘇，壹舸逐鴟夷。”東坡詞雲：“五湖間道，扁舟歸去，仍攜西子。”予問王性之，性之雲：“西子自下姑蘇，壹舸自逐範蠡，遂為兩義，不可雲範蠡將西子去也。”嘗疑之，別無所據。因觀唐《景龍文館記》宋之問分題得《浣紗篇》雲：“越女顏如花，越王聞浣紗。國微不自寵，獻作吳宮娃。山藪半潛匿，苧羅更蒙遮。壹行霸勾踐，再笑傾夫差。艷色奪常人，效顰亦相誇。壹朝還舊都，靚妝尋若耶。鳥驚入松網，魚畏沈荷花。始覺冶容妄，方悟群心邪。”此詩雲復還會稽，又與前不同，當更詳考。（姚寬、陸遊，《西溪叢語?家世舊聞》，中華書局 1993，P33）
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姚寬羅列了西施之終的幾種可能：壹是被殺，壹是隨範蠡泛舟五湖，壹是回到了故鄉會稽。三種不同說法何者為是，姚寬並沒有進壹步考辨。
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明人俞弁在《逸老堂詩話》卷上中，對西施的結局給出了答案：
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《吳越春秋》雲：“吳亡，西子被殺。”則西子之在當時，固已死矣。宋之問詩：“壹朝還舊都，靚妝尋若邪。鳥驚入松網，魚畏沈荷花。”則西子復還會稽矣。杜牧之詩：“西子下姑蘇，壹舸逐鴟夷。”則西子甘心隨範蠡矣。及觀東坡《範蠡》詩：“誰遺姑蘇有麋鹿，更憐夫子得西施。”則又為蠡竊西子而去矣。余按《墨子?親士篇》曰：“西施之沈其美也。”西施之終，不見於史傳，古今鹹謂其從範蠡五湖之遊，今乃知其終於沈，可以為西子浣千古之冤矣。墨子，春秋末人，其所言當信。（丁福保輯，《歷代詩話續編》，中華書局，2006，P1314）
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俞弁舉《墨子?親士》的記載，認為西施“終於沈”，即被人沈於江中而死。沈水是殺的壹種具體方式，因此，《吳越春秋》的記載與墨子的記載並不矛盾。墨子的記載推翻了宋之問、杜牧、蘇軾三人的說法。
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而在此前，南宋羅大經曾對西施之終及其原因有過壹種推斷。他在《鶴林玉露》乙編卷四“荊公議論”條說：
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而謂“不愁宮裏有西施”何哉？範蠡霸越之後，脫屣富貴，扁舟五湖，可謂壹塵不染矣。然猶挾西施以行，蠡非悅其色也，蓋懼其復以蠱吳者而蠱越，則越不可保矣。於是挾之以行，以絕越之禍基，是蠡雖去越，未嘗忘越也。（羅大經，《鶴林玉露》，中華書局，1983，P186）
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羅大經的看法是，西施在吳亡後隨範蠡泛舟五湖。範蠡帶走西施絕非他本人愛慕西施美艷絕倫的容貌，而是怕西施的容貌在蠱惑吳國君主之後再蠱惑越國君主，使得越國也最終不保。羅的這種推斷看上去入情入理，但實際上猜想的成分太多。據史料記載，範蠡在吳亡後離開越國，目的並非要帶走“禍基”西施，而是為了保全自身。所謂“高鳥已散，良弓將藏；狡兔已盡，良犬就烹”。
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明人楊慎另辟蹊徑，征引《吳越春秋?逸篇》中的壹條記載，表達了與俞弁相同的觀點，他說：
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世傳西施隨範蠡去，不見所出。只因杜牧“西子下姑蘇，壹舸逐鴟夷”之句而附會也。予竊疑之，未有可證以折其是非。壹日讀《墨子》曰：“吳起之裂，其功也；西施之沈，其美也。”喜曰：“此吳亡之後，西施亦死於水，不從範蠡去之壹證。”墨子去吳越之世甚近，所書得其真然。然猶恐牧之別有見，後檢《修文禦覽》，見引《吳越春秋?逸篇》雲：“吳亡後越浮西施於江，令隨鴟夷以終。”乃笑曰：“此事正與墨子合。杜牧未精審，壹時趨筆之過也。”蓋吳既滅，即沈西施於江。浮，沈也。反言耳。隨鴟夷者，子胥之譖死，西施有力焉。胥死盛以鴟夷。今沈西施所以報子胥之忠，故雲隨鴟夷以終。範蠡去越亦號鴟夷子，杜牧遂以子胥鴟夷為範蠡之鴟夷，乃影撰此事，以墜後人於疑綱也。既又自笑曰：“範蠡不幸遇杜牧，受誣千載，又何幸遇予雪之，亦壹快哉！（吳文治主編，《明詩話全編》第三冊，江蘇古籍出版社，1997，P2788）
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楊慎通過舉《吳越春秋?逸篇》的壹條記載，證明西施在吳亡後為越國沈水而死。這條記載涉及到對兩個詞的理解。壹是“鴟夷”。“鴟夷”原指皮囊，吳王夫差殺害伍子胥用的就是置伍於“鴟夷”中沈於江；同時“鴟夷”又是範蠡離開越國後為自己改的名。《史記?越王句踐世家》載，範蠡在越國滅吳後“浮海出齊，變姓名，自謂鴟夷子皮”，後人便用“鴟夷子”或“鴟夷”來指稱範蠡。壹是“浮”。“浮”的通常意義是“漂在液體表面或空中”。但楊慎認為，這個“浮”字應作反訓，指“沈”。這樣，“越浮西施於江，令隨鴟夷以終”就有了兩種理解：其壹、越國讓西施跟著範蠡泛舟五湖；其二、越國沈西施於江，讓她隨子胥而去。楊慎認為，第二種解釋與《吳越春秋》及《墨子》的記載相合。楊慎還說，伍子胥之死，與西施在吳王面前進讒有關，因此用同樣的方法，讓她隨子胥而去是“報子胥之忠”。
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楊慎的這壹說法引來不少爭議。第壹個出來反對楊慎此說的是明人陳耀文，他為糾正楊慎《丹鉛錄》等書錯訛，特意著《正楊》壹書。就西施歸宿問題，陳耀文引了唐人陸廣微《吳地記》中的壹段文字：
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（嘉興）縣南壹百裏有語兒亭，勾踐令範蠡取西施以獻夫差，西施於路與範蠡潛通，三年始達於吳，遂生壹子。至此亭，其子壹歲，能言，因名語兒亭。《越絕書》曰：“西施亡吳後復歸範蠡，同泛五湖而去。”
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並說：“觀此則《逸篇》寧非影撰耶？”（《文淵閣四庫全書》電子版，上海人民出版社 迪誌文化出版有限公司， 1999 ）
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對陳耀文引《吳地記》這段文字以“正楊”的做法，同時代人王世貞很是不屑，並譏嘲《吳地記》是“說夢”，而陳耀文則是“夢中說夢”。他說：“範蠡為越成大事，豈肯作此無賴事。未有奉使進女三年於數百裏間而不露，露而越王不怒蠡，吳王不怒越者。齊東野人之談，何足據也。”王還認為，《吳地記》中的 “語兒亭”即當時人所稱的“女兒亭”，這個名稱是由《越絕書》中提到的“語兒鄉”與“女陽亭”誤合而成，所謂“語兒亭”是不存在的。因此，《吳地記》將《越絕書》“西施亡吳後復歸範蠡，同泛五湖而去”，看成由上述之事發展而來的觀點很不可信。（《州山人四部稿》，臺灣偉文圖書出版社有限公司， 1976 ， P7425 ）見到王世貞的文章後，陳耀文反駁說：“《吳地記》其書見存，楊謂《逸篇》者，出何典記耶？余謂其影撰，故引以正之耳，元美不能逆誌，而雲各有所出，殆夢中說夢之後更囈語耶。”
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應該說，王世貞對《吳地記》所述西施之事的看法是有道理的，說它是“齊東野人之談”也不為過，但說陳耀文是“夢中說夢”則是不恰當的。陳耀文只是以現存之書來批駁影撰之事，亦即楊慎所引《逸篇》沒有交待出自何處，陳也從未見到過，有憑空捏造之嫌。王世貞顯然誤解了陳耀文的本意，因此便有了陳耀文“夢中說夢之後更囈語耶”的反唇相譏。今天能見到的《修文禦覽》，確實沒有楊慎所說的《吳越春秋?逸篇》引文。（見上海古籍出版社《續修四庫全書》第 1212
冊）?
明末的徐樹丕從另壹個角度立論，支持了楊慎“西施被沈”的說法。他在《識小錄》中說：“當吳之亡，吳王逃至陽山自殺，必先殺西施，不以所愛為仇辱，此理之可信者。沈於江，必吳沈之也。蠡高人又智士，豈取亡國之妃為儷，其必不然矣。”徐在這裏提出的兩條理由，即吳王絕不願所愛之人為仇人所辱及範蠡絕不會娶亡國之妃為伴侶，都十分勉強，所依據的僅僅是吳王與範蠡兩人的人格自尊，這顯然把復雜的人性看簡單了。同時，他針對《吳地記》中的所謂“語兒亭”，給出了不同於王世貞的解說：“‘語兒亭’在華亭，去李百裏，蓋華亭原屬李，當時本名禦兒，吳設以禦寇，其後有生子能言者，遂改語兒亭。‘禦兒’之改為‘語兒’，‘語兒’之訛為‘女兒’，又以加於西子，豈不悖哉！”徐認為，所謂的“語兒亭”，完全是壹訛再訛的結果，如果將這樣的結果“移植”到西施身上，西施與範蠡泛舟五湖之說就變得全不可信。（《筆記小說大觀》第 40 編第 3 冊，臺 *** 北新興書局有限公司， 1975 ― 82 ， P388 ― 389 ）不過徐的這壹說法，到底是從實地考查得來還是從書中考訂得出，不得而知。
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清人杭世駿持與楊慎相同的看法，他在《訂訛類編》中說：
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愚按：《西溪》載《吳越春秋》所雲西施被殺，別無所考。意所謂被殺者，即沈之於江，非刑殺也。陸廣微《吳地紀》引《越絕書》曰：“西施亡吳國後，復歸範蠡，同泛五湖而去。”今本又無此條。蓋“鴟夷”，子胥也。範蠡亦號“鴟夷子”，故有是誤。升庵引《墨子》及皮、李詩，以證西施之沈江，確不可易。至杜牧詩有壹“舸”字，明系誤用，不得為之曲解也。（杭世駿，《訂訛類編、續補》，中華書局，1997，P40）
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杭世駿的分析比較仔細，邏輯上也頗為嚴密。他還對杜詩和《吳越春秋》中“鴟夷”壹詞作了辨析，認為杜牧詩中“逐鴟夷”，指的是將西施沈江而殉子胥，因為“鴟革浮胥骸，亦子胥事也”，“鴟夷”
是指裝著子胥屍骸的皮囊，而不是範蠡；《吳越春秋?逸篇》所說的“令隨鴟夷以終”，也是指將西施沈於江，原因是子胥之死與西施在吳王面前進讒言有關，“鴟夷”則是指沈殺子胥的皮囊。至於有人將“隨鴟夷”理解為“隨範蠡”，乃是因範蠡亦號“鴟夷子”引起的壹種誤解。再次，《吳越春秋》所說的“西施被殺”之“殺”，指的就是“沈之於江”，而不是其他方式的“刑殺”。最後，杭認為，陸廣微《吳地紀》中所引《越絕書》西施隨範蠡泛舟五湖的說法，因“今本無此條”，不足憑信；杜牧詩中的“舸”字，也是明顯的誤用。?
不過對楊慎的某些說法，清人胡式鈺持有異議，他在《竇存》的“書竇”篇說：
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楊氏斯論，邊見猶未免也。越王長頸烏喙，方自殲其忠臣矣，尚念仇國之臣，而曰沈西施以報子胥乎？特鑒彼尤物足以亡國，不欲有之也。且使西施果不殺，用給範蠡以終，說者又未必不謂惟範蠡高士，乃得享西施之美人；亦惟西施美人，宜終托範蠡之高士。是令西施隨範蠡，亦以全西施報範蠡也。西施非私奔，範蠡並非偷掣之逃，何損其亮節哉？雪誣之說，恐範蠡不任受德耳。（《叢書集成續編》第23冊，臺灣新文豐出版公司，1989，P725）
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文中的“邊見”是佛教用語，指執著片面極端的邪見，相當於通常說的“偏見”。胡式鈺的意思是，越王在滅吳後連殺自己國家的忠臣也唯恐下手太遲，哪裏還會去顧念敵國的忠臣，楊慎“沈西施以報子胥”的說法未免可笑。越王之所以殺西施，只是因為有“尤物足以亡國”的前鑒。同時他又進壹步指出，西施範蠡走在壹起，是高士與美人的結合，珠聯璧合。西施跟著範蠡，既是為了報範蠡，也是為了托終身，因此楊慎的為西施“雪誣”之說反而是冤枉了這位美女，而範蠡也是不會接受這種“好意”的。
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綜上所述，古代筆記對西施結局的看法有三種：壹是在水中沈殺，二是隨範蠡泛舟五湖，三是回到了故鄉。以持第壹種觀點的人較多，證據最為原始也相對可信。問題是，越國為什麽要沈殺西施，沈殺壹個為越國報仇雪恥的功臣原因何在？“報子胥之忠”顯然不太符合情理，紅顏禍國的說法似乎有壹定道理，因為吳國滅亡的教訓就在眼前。勾踐為什麽不既留下這位絕色佳人，又保持對 *** 的壹份清醒呢？難道勾踐如此把持不住自己，如此缺乏自信？孟子曾說：“西子蒙不潔，人皆掩鼻而過之。”（《孟子?離婁下》）這句話仿佛在告訴人們，西施之死與其“蒙不潔”有關。如果真是這樣，那麽越國在事前，只是把西施當成是實現“陰謀”的壹顆棋子，在事後，也根本沒有把她看作是功臣，而且在他們的心目中是十分重視女人的貞操的，因此在西施完成了自己的使命後，便把她作為壹個“蒙不潔”的罪人給沈殺了。盡管這個罪人，這種“不潔”是越國君臣強加給她的。
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西施的結局究竟如何，由於事情發生在兩千多年前，史料的缺乏和記載的語焉不詳，使得它成為壹個千古難解的謎案。還西施歸宿壹個真面目，還有待於更可靠的證據。當然，這個謎案也許永遠無法破解。不過，無論怎樣，這些都無關乎西施的美和她的傳奇。