除了鴆酒之外，還有孔雀膽，砒霜，還有霍霍有名的鶴頂紅。
郭沫若先生寫過話劇《孔雀膽》，裏面美麗善良的阿蓋就是用孔雀膽毒酒結束了自己的生命。孔雀膽是傳說中的毒藥!沒有實物!
砒霜就比較平民化了，用的人很多，甚至現在也有人使用，電影《銀飾》小銀匠就是死於砒霜，當然這裏的砒霜是放在人參裏，不是放在酒裏。據說現在有專家指出：大量海鮮+大量維生素C=砒霜，不知道是不是真的，前些時候還看報道說砒霜療法可治癌癥。
關於鶴頂紅，查了壹些不太正式的文章，說鶴頂紅其實是紅信石。紅信石就是三氧化二砷的壹種天然礦物，加工以後就是著名的砒霜。可能是因為紅信石是紅色的就用了鶴頂紅這個名字，傳說古時為官者將它藏在朝冠中，必要時用來自殺，方為可信。砷進入人體後，會和蛋白質的硫基結合，使蛋白質變性失去活性，可以阻斷細胞內氧化供能的途徑，使人快速缺少ATP供能死亡，和氫氰酸的作用機理類似。
先說這幾個常見的，有時間再補充。同時也請大家補充。
也許是出於象形文字的誤會，很多人往往把鴆鳥與鳩鳥混為壹談。後者是鳩鴿科的鳥的泛稱。古時說有五種鳩：祝鳩、鸤鳩、爽鳩、雎鳩、鶻鳩。從分類上看，祝鳩和鶻鳩是鳩類，鸤鳩是攀禽類的布谷，爽鳩是鷹類，雎鳩是鶚類。這個混雜的種屬很容易孕生壹些險惡的詞匯，例如：鳩鴆（喻指專門誣陷好人的人）、鳩奪鵲巢（鳩性拙，不善築巢）等等，在這樣的不良暗示下，把兩者混為壹屬，似乎又情有可原。
由於屈原作品裏出現了鴆鳥，有人認為《離騷》中"吾令鴆為媒兮，鴆告余以不好；雄鴆之鳴逝兮，余猶惡其佻巧"是說屈原看見有女戎國的美女，便托鴆鳥為媒，鴆鳥不肯並且遠離了他。接著他又想托雄鴆為媒，但卻"心猶豫狐疑"。其實這個解釋有些壹相情願。鴆鳥並不能成為媒鳥，李商隱詩"青雀如何鴆鳥媒"顯然是繼承了屈原的用意，不過想想也對，連鴆鳥也可以托之為媒，就可以推測相思之毒已是深入骨髓了。有學者研究考證，"余令鴆為媒兮"除了表達屈原的思想外，還反映了古代捕鳥的壹種方法，即以鳥引鳥捕之。《六臣註文選》晉·潘安仁《射雉賦》註雲："媒者，少養雉子，長而狎人，能招引野雉。"至今在長江三峽地區，仍有人沿用養活鳥以為媒招引野鳥來捕之的古老捕鳥方法。
可以肯定地說，古時確有鴆鳥存在，它的身世和功用我傾向與這樣壹種判斷：此鳥主要是來自於險惡宮闕的淵藪，並推進陰謀理論的執行。它飛行的身影總是晃動在宮廷的天幕上，它是既行使著"天罰權力"的地下判官，又是被黑暗權力寵幸的鳥兒。因而，它出沒於平民的註意力之外是毫不奇怪的。鴆鳥肯定不是生活在神話的古風中，它偶爾也從文化的腐質物裏發出古怪、淒厲的鳴叫。由於它出沒於人口稠密、風化奢靡的江南壹帶，當地人也稱它為同力鳥，雄鳥叫運日，雌鳥叫陰諧，雙飛雙宿，儼然是連環殺手。作為頂級的劇毒鳥，黑身赤目，羽毛紫綠色，它的身軀像壹塊黑炭在空中飛舞，尖而長的嘴喙猶如火蜈蚣壹般在空氣裏燃燒，連留下的氣息也令人窒息。 如果近距離觀察，鴆鳥前半身像鷹後半身像孔雀，足有三趾，走路或者嘴喙都會發出"邦邦"的執拗聲音，聲音陰騭而幽深，如年邁的守夜人敲著羊皮鼓，它震落的露水偶爾滴落在皮面上，讓聲音蒙羞。這種鳥深居簡出，如若外出必有怪事發生。雌鴆陰諧壹叫，肯定是幾天的連綿淫雨；而運日長鳴的話，往往是連續的大旱，均預示了死亡帷幕的開啟。鴆鳥並不是饕餮之徒，所以它也不會隨意攻擊蛇類。它捕食的時候有壹種巨大的威儀，類似於"虎行似病，鷹立如睡"的姿勢，好像是不期然地從毒蛇的巢穴前經過，它以壹種神秘的舞蹈步伐來顯示自己的君臨。這種步伐叫"禹步"，富有彈性，充滿憂郁和感應，好像是按照冥念中的指示在亦步亦趨。人們極其忌諱見到這種罕見的鳥步，《爾雅翼》卷十六記載說："……昔有人入山、見其步法，歸向其妻索之，婦正織而機翻"。可見此鳥毒惡之甚。禹步到底是這樣邁步的？葛洪《抱樸子》卷十六《登涉》篇中就說："禹步法，正立，右足在前，左足在後，次復前右足，以左足從右足並，是壹步也。次復前右足，次前左足，以右足從左足井，是二步也。次復前右足，以左足從右足並，是三步也。如此，禹步之道畢矣。"此處本是說往山林中，折草禹步持咒，使人鬼不能見，述禹步法訖，又申明之曰： "凡作天下百術，皆宜知禹步，不獨此事也。"準此，可知禹步威力之大。鴆鳥宛如硫酸的祖先，所到之處，樹木枯死，石頭崩裂，毒蛇立即癱軟，鴆鳥這才上前從容進食。
禹步另有壹種說法，見於《抱樸子內篇·仙藥》和《洞神八帝元變經》等古籍，大意是說，大禹治水時，在南海之濱見到壹種大鳥（即鴆鳥）會禁咒術，走著壹種奇怪的步子，能使大石翻動，於是大禹模擬其步伐，使成為法術，十分靈驗，因為是禹制作的，故稱為禹步。從這些說法中大致可以看出禹步形成甚早，與古代的禁咒術有關。禹步的基本步伐是三步九跡，後來擴大為十二跡、三五跡等不同的禹步。後發展成為了道家著名的罡步。
鴆鳥在水中洗浴，其水即有毒，人若誤飲，將中毒而死。自有此傳說後，人們因懼怕中毒而不敢輕易飲用山林之水。《朝野僉載》也記載說，"冶葛食之立死。有冶葛處，即有白藤花，能解冶葛毒。鴆鳥食水之處，即有犀牛，犀牛不濯角其水，物食之必死。為鴆食蛇之故。"翻譯過來的意思是，野葛吃了就得死。生長野葛的地方，就長有白藤花，它能解野葛的毒。鴆鳥飲水的地方，就有犀牛，犀牛不洗角的地方，生物喝了這水壹定得死。因為鴆鳥吃蛇的緣故。而李時珍在《本草綱目》裏基本沿襲了這個說法，強調了壹物克壹物的仁義思想。但總體上說，鴆鳥是克不住的。因為它儼然已經成為權力和復仇的使者。它必須持續飛舞在激烈的欲望風浪裏，使命壹當傳達，就不可能停止，逢人殺人，逢鬼殺鬼。
鴆鳥最可怕的地方自然是它的羽毛。鴆酒，也叫酖酒，早在《左傳》中就已提到。用鴆鳥的羽毛劃過酒，酒即含有劇毒，就是鴆酒，飲之令人立即斃命。鴆毒毫無顏色和異味，毒性卻能夠盡數溶解於酒。當然這只是個被誇大了的傳說，事實上有許多毒酒並不是僅僅用鴆的羽毛劃過的，而是在酒中同時摻入了某種毒物（例如烏頭、毒箭木、毒芹汁等等），不過人們習慣上也都叫它鴆酒。
但是鴆酒不是可以隨意配置的，這需要技術精湛的醫士出面，從而分化為壹個陰鷙的職業，叫"鴆者"。這些制造毒藥的天才在犀牛角、獸皮的保護下，也是顫顫巍巍地接近尤物，稍有不慎，即會引火燒身。古籍上有很多關於以鴆酒賜死和飲鴆酒自殺的記載，"懼鴆忍渴"、"飲鴆止渴"就源於此。在酒中滲入某些有毒的物質制成的毒酒，歷來被人們作為殺人的利器。古代的壹些史籍如《史記》、《漢書》中，都有這方面的記載。《南唐書·申漸高傳》中說：南唐皇帝李升顧慮大臣周本威望太高，難以控制，想誅殺之。有壹次，李升倒了壹杯"鴆酒"賜給周本。周本察覺了皇上的意圖，用禦杯分出壹半酒說：奉給皇上，以表明君臣壹心。李升當即色變，不知如何是好。這時，為帝王演戲奏樂的優人申漸高見此情景，壹邊跳舞壹邊走了上來，接過周本的酒說：請皇上把它賜給我吧。說畢，壹飲而盡，將杯揣在懷中走了。李升立即暗遣人帶著解藥去給申漸高，未等藥到，申漸高已經"腦裂"而死。原文雖未說明腦裂的詳情，但聽起來足以令人毛骨悚然了。
黑鴆為鴆鳥中最為稀少的壹種，其毒性強而難發，這種引而不發的性質就像它所具備的深厚功力，待當事人的想象力和恐懼感揮發得差不多了的時候，壹發則動全身，發則無藥可救，無怪此物壹旦侵人頭皮之後，非數月甚至壹年之久毒性才始行發作。
普通鴆毒人壹旦飲下就行將發炸，其性急而有治，且易辨別，黑鴆毒性緩而難察，直至慢慢地將人血化盡，其毒壹旦侵入頭皮，即可寄生在發根之內，使這黑絲維持原毒不絕，而且使當事人覺查不出。
由於鴆毒的殘酷性實在太過彰顯，仁者壹直反對使用這種奇毒。戰國時，楚國的使者駙馬***前往巴國，途中見到壹人挑著壹擔下了鴆毒的酒正欲謀財害命。駙馬***請求買下毒酒，但所帶的錢不夠，駙馬最後把自己的馬車也壹並給了對方。東西到手，他立即把鴆酒倒入江裏。這個故事，被作為宣傳仁慈的例子廣為流傳。在晉代，朝廷曾下令嚴禁鴆毒，並不準鴆鳥過江。當時石崇任南中郎將、荊州刺史時，曾經捕獲了壹只鴆鳥雛，交給後軍將軍王愷養護，司隸校尉傅詆立即向朝廷告發了此事，朝廷下詔寬宥了石崇，但命令立即把鴆鳥當眾燒死。東晉升平二年（358年），王饒竟然向朝廷進獻鴆鳥，晉穆帝司馬聃大怒，下令把王饒鞭打二百，並把那只鴆鳥當中燒死在京城的十字路口。壹方面，在這些仁義皇帝的圍攻之下，鴆鳥自然是越殺越少；另壹方面，心如蛇蠍的統治者壹直大力弘揚毒文化，鴆鳥面臨絕境，直至湮沒在飛禽的最高空。
宋代之後，鴆毒的使用並沒有被拋棄，直到明清兩代仍然有人使用，並取得了立竿見影的鴆殺之功。在這以後，鴆鳥就像鑲嵌了金邊的烏雲，被暴力徹底地從歷史的天空抹去了。現在，我們只能使用過往文字來復圓它淩厲的形象，推測矗立在宮闕楠木梁柱上那壹串"梆梆"的怪響。其實，中國是構思殺人方式最多的國家，壹塊磚頭就可以置人死命，好像並不需要曲徑通幽的鴆毒來實現宗旨。也就是說，鴆鳥之毒，多半是被權力妖魔化了的結果。