夫如其人，表意者也；演講者也是壹個明亮的形象。做妳想做的，做妳說的。文字生於形象，可以找文字觀察形象；大象生來就有意義，所以我們可以尋找形象來觀察意義。意義被形象窮盡，形象被言說。
因此，說話的人，說得那麽清楚，像是又忘了說；大象，所以存意，得意忘象。那些仍然有蹄的人是如此地在兔子中，以至於他們得到了兔子而忘記了蹄；所以，妳在魚裏，妳就得到魚，忘了它。然而，說話的人就像壹只蹄子；象，意也。所以，守信者，必如其人；那些保持形象的人並不驕傲。
如果壹個意象因意向而生，作為意象而存在，存在的就不是它的意象；言生於象，存於言，則存之非言。然而，忘記形象的人是驕傲的；忘詞的人也像他壹樣。得意忘形，仿佛忘詞。因此，形象被設定到其意義的最佳狀態，但形象可以被遺忘；重新畫得像妳喜歡的那樣假，但是忘記那幅畫。
故觸類可為其象，義可為其征。正氣若在健康，何苦呢？如果上課順利，何苦呢？坤和為什麽要當牛？正氣應健，何以為馬？或者是馬執意要做，案文負責占蔔。有馬不做，說馬虎難管教是假的。
互體的缺失導致占蔔的變化；變不足，引五行。壹旦失去，就越有技巧。休養生息或重視，但什麽也不拿。掩蓋形象，忘記意義。忘象為意，以思見之。
翻譯:
“象”是表現性的，“言”是外顯的。沒有什麽比“形象”更能做“意義”的了；沒有什麽比“文字”比“圖像”更貼切的了。“言”由“象”而生，所以我們可以根據“言”來觀察“象”；“象”由“意”而生，所以我們可以順著“象”去理解“意”。“意”可以通過“象”來揭示，“象”可以通過“言”來揭示。
所以，“言”就是要把“像”表現清楚，得了“像”就不能拘泥於“言”；“象”在於展開——呈現“意”，得到了“意”，就無法堅持。這就好比“蹄子”是用來獵兔子的，妳得了兔子也不能只抓著“蹄子”不放；“筐”是用來抓魚的，不能壹抓到魚就粘著不放。
這樣看來，“言”是“象”的“蹄”；“象”是“意”的“蓋”。所以，“言”是存在的，即沒有“象”；“象”的存在，意味著達不到“意”。
“意象”因“意”而生，因“意”而存在，但存在的意象不是意象本身；“言”因“象”而生，因“象”而存在，但存在的不是“言”本身。但是，不拘泥於形象，就得到了意義，不拘泥於文字，就得到了形象。
達“意”在於不執“象”，得“象”在於不執“言”。所以(聖人)可以通過展現“象”來展開——現在“意”和“意”展開——現在他可以不執著於“象”；六十四卦由八卦重疊而成，盡可能使事物真實。當事情越真實越好，就可以不執著於卦了！
所以每壹次相遇都可以是壹個物象，集合要相互印證。如果事情適合轟轟烈烈，就不必拘泥於具體的馬形象；如果事情是順從的，就不必拘泥於牛的具體形象。如果言語柔順，就不必拘泥於坤是牛的形象；如果事情應該是健康的，就不必執著於做壹匹馬。
而困惑的人卻執迷於認梗為馬，求據文占蔔(據圖！)，只是看到了馬的形象而沒有占蔔的意圖，導致了不實言論的蔓延和滋長，無法把握占蔔的要旨。(這樣，為了解釋卦的牽強附會的意義，就引入了互體理論。)
互體論不能使卦義和諧，故引入卦變論；卦變不能使卦義和諧，所以用五行學說。
壹旦失去了卦的本意，各種空洞高明的理論就離卦的意義越來越遠了！雖然偶有符合占蔔含義的說法，但整體來看並無可取之處。這些都是因為“忘了形象”！如果妳不執著於卦，不求卦，那麽卦就能顯現出來。
擴展數據:
《向明》是曹魏時期儒家學者、哲學家王弼所作。
王弼(226-249)，三國時(今河南焦作)人，學者、哲學家，魏晉玄學的主要代表和奠基人之壹。
王弼“年少睿智，十多歲，老好人，能說會道。”王弼是商舒朗。
少年有個文學名，作品主要有《老子註》《老子註》，還有《周易註》《周易舉例》。？
其中，《老子之略》和《周易略》是王弼對《老子》和《周易》的整體分析。
由於《道德經》原文早已散佚，直到1973年中國政府在馬王堆發現《道德經》原文，王弼《道德經註》才是此書的唯壹抄本。
他崇尚玄學，侃侃而談，與言和、夏侯玄齊名，狂妄自大。“他以長處嘲笑人，所以被君子所疾。”。王弼是鐘會、言和等人的朋友。前十年(249年)秋，死於癤子，年僅24歲，遺妻壹女。
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