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鐘偉:“龍門二十品”的歷史

龍門像始刻於北魏孝文帝七年(483年),東魏、西魏、北齊、隋唐、明清等朝代繼續雕刻,歷時壹千多年。沂水兩岸的懸崖峭壁上開了2300多個洞窟,造像10萬多尊,碑文近3000篇。雕像上的銘文壹般是從“雕塑的時間”到“雕像的名字”。

北海王元部分詳細造像

這座造像銘文寶庫,過去從未被金石學家所重視,其在文學和書法藝術上的價值也從未得到認可。直到清代乾隆、嘉慶年間,才出現了幾尊龍門造像的傑作——石、孫秋生、韋陵藏、和王燮等。,開始進入極少數墓誌銘家的視野,他們摒棄了聖誕節的庸俗習俗。如畢淵的《中州碑刻錄》、錢大昕的《前燕堂碑刻跋》、武夷的《蛟堂碑刻跋》、王昌的《碑刻集》、洪的《讀碑刻》等都有零星記載,少則二三,多則五六,但當時還沒有“龍門四品”之名。

和尚和道士的雕像

乾隆三十三年(1768),錢大昕的《千言堂金石後記》最早記載了龍門造像的碑文,但只收錄了楊大眼壹件。乾隆四十六年(1781)《千言堂金石後記》續篇收錄孫秋生壹篇,慶四年。反觀唐,漢碑50塊,唐碑269塊,龍門造像僅3尊,其重視程度可想而知。乾隆五十三年(1788)河南巡撫畢元所撰《中州金誌》僅收錄石、孫秋生、四件,安定王燮塑像。同時,只有和魏兩件被河南老鄉五壹的《贈堂金跋》收錄,並附文。五邑所推崇的俗字有二十余種,但從其存在的角度來看,也是雜亂無章,缺乏名品,這也與後來的龍門二十品有很大的不同。這些現象充分反映了乾隆時期龍門造像傳播和研究的基本情況——不重視,傳播和收藏較少。

今天公認的“龍門雕刻銘文”均位於古陽洞南北壁頂部和洞頂。古陽洞,原名“石窟寺”,是龍門石窟中發掘的第壹窟,深約13米,高約11米,寬約7米。清代道士將洞內供奉的釋迦牟尼像改為太上老君的道德經。

王雕像

嘉慶元年(1796),黃易帶了壹個拓工來到龍門石窟,豎起壹個高臺來拓碑,正式拉開了“龍門雕刻精美拓片”流傳的序幕。然而,要用三層樓高的雕像碑文鋪開懸崖並不容易。黃易的《羅松訪碑日記》記載:“據工人雕龍門,山僧臨摹而助。和尚知道壹闕洞頂的小龕上有‘開元’字樣,就爬上去拿了壹張紙。壹小塊拓片來之不易,登頂的努力非常人所能及。.....在龍門洞裏,看到頂上刻著‘大唐永隆’幾個字,變成了壹本巨書。老君洞頂的那壹刻,架木頭是高風險,但還是無法接近,只是嘆息。“黃易日記的這段話,反映了龍門造像碑文傳播的艱辛和不易,以及甘嘉金石學學者最大的興奮,也在於發現了唐代碑文,而不是我們今天視為龍門經的北魏造像,因為當時學術關註的核心是漢唐碑。

法界出生的僧侶雕像

另見國家圖書館石像中鹹豐八年(1858)的題詞:“此龍門石刻為天下之最,刻於,古為絕無僅有。懸崖又高又陡,極難拓展。劉彥廷擴張後,再無利益。”宋倩的題跋再次證實了賈島時期龍門造像流傳者甚少,其拓片流傳之所以稀少,除了“懸崖陡壁”等現實條件外,主要是受漢唐重題跋、北魏輕造像的傳統觀念制約,龍門造像的精美拓片僅在少數高端金石學學者中流傳。

《壹個比丘的慧誠像》的壹部分

道光年間,谷陽洞接連迎來兩位超級“金石神”。除了在高臺上傳播“龍門四品”,還大規模傳播龍門石窟其他造像的銘文。其中壹位是方律碧,他寫了《壹闕石焚》,搜尋了800多種造像。壹個是劉西海,他是嘉蔭縣龍門造像集的作者,有900多尊造像。這是龍門造像開始“復興”的信號,說明金石學的春風吹到了過去無人問津的“窮村童身”龍門造像群,吹到了古陽洞外的各個角落。這是龍門雕像開始“轉運”的信號。但當時龍門造像拓片仍未得到碑刻收藏圈的普遍重視,流傳和銷售仍是零星的,尚未成為收藏中的熱門品種。

同治九年(1870),龍門造像的流傳出現了轉機。原河南太守招募工人傳播龍門像,同時出現了“龍門十品”的名號。根據古陽洞南壁所印原河南太守林德碑上的銘文,文字說:“清!孫豹、後太妃、賀蘭可汗、向輝、謝園、大覺、牛駒、高叔、元祥、雲陽伯。”這壹次,地方官員與僧尼壹起參與傳播工程,是壹個“壯舉”,為以後龍門造像的大規模商業化開辟了道路。

甘慧雕像的壹部分

“龍門十品”的稱謂可能是基於“龍門四品”——石、孫秋生、魏、。乾隆、嘉慶、道光時期的拓片雖有少數,但大多以龍門三五品的形式流傳,被稱為“龍門四品”。

魏靈藏的雕像

同治九年(1870)以後,在龍門四品、龍門十品的基礎上,又增加了六品,即壹個比丘的佛法、壹個比丘的感覺、壹個佛、司馬傑波達、元佑、優填王,成為“龍門二十品”的目標。

此後,嘉道年間龍門造像題刻被忽視的局面,在同治年間《龍門二十品》出版後得以扭轉,二十品最終成為龍門造像的經典代表。原河南太守林德首創“品”的命名形式來收藏和題贈龍門造像,無疑是壹個創舉。

楊大眼的孝文帝雕像

但龍門二十品的廣泛傳播和根深蒂固的普及,還有壹個社會接受的過程。光緒初年,盧增祥的金石學代表作《八瓊室石刻校勘》收錄了《龍門山造像》二十三段(太和至景明)和《龍門山造像》九十八段(正始至雍熙),但未使用“龍門二十品”的名稱。與此同時,王衍的金石學專著《十二金石錄》收錄了魏源。又見潘舊集《龍門二十篇》(光緒初年潘叔父在河南為官時所撰),載有潘於光緒十年正月(1884)所題:“魏源碑”,“龍門二十篇”之名未被采納。根據以上案例可以看出,從同治到光緒初年,龍門二十品的傳播和社會影響還是極其有限的。

張元祖佛像的壹部分

光緒十七年(1891),壹個更大的“推手”來了,那就是康有為《光義雙舟》的出版,這本書立刻成為當時金石學的“暢銷書”,重印18本。康有為將《龍門二十篇》的書法提升到了“龍門體”的高度,“渭北十美”、“尊魏從唐”開始深入人心,北魏書法大行其道,直接導致《龍門二十篇》的流傳迅速增加,拓片進入尋常百姓家,成為當時拓片收藏中最炙手可熱的名品。

鄭長友雕像的壹部分

事實上,龍門二十品的廣泛接受並不僅僅是基於康有為的登高,這壹切都是基於光緒年間洛陽龍門拓的日夜流傳。二十品的社會流通才是其成名的真正原因,康有為只是最後壹根稻草。從此,洛陽貝家可以放心地包裝銷售龍門雕刻精品,二十件產品成了石碑銷售的“經營經驗”。

到了年間,方若《校碑隨筆》問世,取代了《二十品》中誤入的唐刻本《優填王》,代之以魏刻本《馬謖拜》,成為新版《龍門二十品》,史稱《馬謖拜本》。民國二十四年(1935),洛陽龍門鎮高莊村的韓合德半夜架梯子時,將魏靈藏塑像的下半身砸碎。同年,村民馬福德將謝伯達雕像砸了壹大半。從此,《馬謖拜本》、《龍門二十品》成了壹套殘缺本。

龍門二十品

龍門二十品至今版本眾多,筆者將其分為六個版本。

1.同治年間流傳的《龍門二十品》,稱為“原集延”。

2.《周廣義雙榜》出版前的光緒十七年(1891)所作拓片,稱為“光緒初版”或“優步王造版”。

3.清光緒十七年(1891)以後的拓片,稱為“光緒晚本”或“優步王晚本”。

4.民國初年的拓片被稱為“馬震崇本”。

5.民國二十四年(1935)以後的拓片稱為“馬震拜殘”。

6.70年代流傳了壹批龍門石窟,稱為“近拓片”。

清末民初,在傳播龍門精品的同時,也傳播了龍門造像全集。如光緒十六年(1890),長白豐獲得1500積,光緒二十四年(1898),苗獲得165438積。民國四年(1915),洛陽縣令曾得1700品,民國二十三年(1934),錢王厝得3680品,民國二十四年(1935),關白彜得65438+。

當時在大江南北的書店中,除了《龍門四品》、《龍門二十品》之外,好撒瑪利亞人還出版了《龍門五十品》、《龍門壹百五十品》,其中最暢銷、最經典的是《龍門二十品》。

《龍門二十品》的流傳是壹個具有壹定普遍性的優秀案例,顛覆了人們對甘家進士興盛的傳統想象。從國內外公共機構收藏的拓片分析可知,金石學的傳播高峰出現在同光之後,而不是過去普遍想象的乾嘉時期。金石學經歷了它的啟蒙、復蘇、上升到頂峰,接受它用了壹百多年。