古代有誰被稱為君子？

“君子”壹詞早在《易經》(據說是周文王寫的)中就已出現，但它被充分引用並最終上升為士大夫和學者的道德品質卻是從孔子開始的，並被後來的儒家學派不斷完善，成為中國人的道德典範。在《大學》裏，有壹句話叫“君子所欲而為之。”“君子”壹詞應解釋為“王”，還有類似的篇章和句子，如“君子以德，親其親也。”事實也是如此。可見，先秦時期的君子意為“君主”。《論語》中也有對君子的描述:“君子義，小人利。”(《論語·立人》“義”就是“適當”，也就是說，君子總是走壹條適當的正道。而小人則非常看重私利，在私利的驅使下很容易誤入歧途。按照易中天教授的說法，在宗法制度下，妻子的第壹個孩子叫長子，第二個孩子叫次子。我小妾的孩子叫私生子。長子形成的家族體系叫大宗，大宗的長子可以叫國君，候的國君叫國君，大夫的國君叫國君。如果是天子，就叫天子，公子是公子，君子是君子。大部分的男人簡稱為紳士。其余的家族系統，比如次子，私生子，就叫孝宗，孝宗裏的這些男人，幹脆就叫小人。古人認為，修養高的人，地位必然高。比如散裝的人，從小就有條件接受良好的教育，在禮儀、文學、藝術等方面有比較高的素質和修養。，而且他們聽音樂的時候也要聽高雅的音樂；地位低的人壹般沒有條件接受良好的教育，只能聽街頭流行音樂。這種素質和素養的差異，自然影響了人們的道德水準。孔子第壹次在其學說中給君子和小人的含義增加了道德因素。雖然加入了道德因素，但宗法制度的前提並沒有改變。比如他有壹句話:“唯女小人難養。近則自卑，遠則怨。”現在壹般理解為:只有女人和小人難治，妳靠近他們，他們就不尊重妳；如果疏遠了他們，他們又會抱怨。如果放在宗法環境中理解，會得到如下認識:這裏的女人和小人都屬於小宗族，她們和大宗族屬於同壹個大家族。在壹個大家庭裏，雖然大宗親和小宗親有分，但壹定是壹家人，所以很難處理好和小宗親的關系。親近他們，他們就會有非分之想，想得到和大宗親壹樣的待遇，就會疏遠他們，就會抱怨他們不善待他們。可見這句話的要點在於壹個“難”字。關於君子的討論，孔子曾說:“君子有九思:看得清楚，聽得用心，看得溫柔，看得恭敬，說得忠厚，想得恭敬，疑而問之，難而思之，見其所思。”(《論語·季氏》)比較廣泛，只是說了言行各方面的大道理。曾參輸入了更具體的要求。他說:“君子有三項費用，飲食不在其列。君子有三樂，鐘卿琴瑟不在其中...有壹個令人敬畏的親人，壹個做事的君子，壹個拋下的兒子，是壹種享受。有親戚要怕，有君王要去，有兒子要氣，這兩種樂事也；有君子可比，有朋友相助，這三樂也……學少忘長，也是費；做了有功之事，輕則失去，重則兩敗俱傷。保持朋友久了，就永遠得不到了。這三項費用也是產生的。。"除此之外，曾子施立還有很多對君子的嚴格要求，比如:“君子無不樂於享受他人之樂，無不謙恭待人，來者不備，去者無心。逝者不謗，無罪，可謂忠義。君子敬而不難，適而不舒，卑而不諂，慷慨而不縱，慷慨而不儉，直而不去，可謂知行合壹。"他還說:"君子入壹國，不言諱，不違禁，不服漢色之服，不說畏險。所以他說:“與其奢侈，不如節儉；總比尷尬好。”顯然，曾參對君子的定義是非常具體和嚴格的，盡管它沒有超出“九思”的要求。在整個中國思想文化史上，這種師徒傳承的風格很有代表性。由於曾參學派對“君子”要求過於嚴格，所以有時會流露出壹些道家的味道。《曾子·施立》壹文也說:“君子從來不嫌小，也不嫌小，他也不嫌小。人家知道了，就願意了。別人不知道，自己就會知道。君子當終身守之。”“君子見利而恥，惡而恥，淫而恥，怒而苦。君子終身守此戰。”雖然這種謹小慎微的做人態度基本上在儒家的範疇之內，但很明顯是用道家的邏輯來要求君子，其消極回避的傾向是很明顯的。這種傾向可能在壹開始就被曾參避免了，但思想的發展，和其他很多人壹樣可以參與其中，到了壹定程度後就會難以把握自身的變形。曾參對君子修養的要求。後來的儒家對“君子”做了更多的規範和要求。比如君子有四不:第壹，君子不輕舉妄動，就要行為得體；第二，君子不只是說話，他的話壹定是有道理的；第三，君子細致求，求必正；第四，君子無為，必有為。君子不輕舉妄動，必有分寸:《論語》曰:“君子言之，而禁之。所以，言語關註的是終點，行動基於是什麽。然後人民在言語上謹慎，在行動上謹慎。所以，君子說話壹定要有理由。他們會要求自己言行謹慎。壹切都很有禮貌，不隨便。他們無論何時行動，都壹定有他們的意圖。這就是所謂的不動，壹定有辦法動。君子不只是說話，他的話壹定是有道理的:謠言止於智者，所以君子往往守口如瓶，不說空話，不說假話。但該說的時候，壹定會說，因為說了不說，有失人的身份；不應該說是口誤。做壹個紳士，妳必須能守口如瓶。君子之言，有深意，有慈悲，有正義。所以，君子不只是用詞，他的話壹定是有道理的。君子謀之細致，謀之必有義:古人雲:“君子愛財，取之有道。壹個賢惠的女人熱愛色彩，並且有禮貌地接受它。君子非常愛惜自己的名譽，欲望有節制，不會拿不屬於自己的東西，不會壹廂情願地謀利，更不會落井下石，謀取私利，強行奪取。君子欲有所為，必是為國家，為社會，為正義，必是為人民，為眾生利益。君子的行為壹定是正確的:如果他是壹個君子，他的言行就不會隨便，做任何事情都會三思而行:這樣的行為會傷害到別人嗎？這件事會對別人不好嗎？在他采取行動之前想清楚。所以君子的行為壹定要符合正道。此外，佛教說修行人的言行必須符合“八正道”。所謂八正道，就是說真言，正念，說正話，做正事，正行。為人處事如果能遵循“八正”原則，就不會有錯誤。