二是為官要勤政為民。張子征求對政治的意見。孔子說:“孜孜不倦地生活，忠實地做。”(《論語·顏淵》)妳應該在這個崗位上孜孜不倦地工作。我們應該忠於職守，執行政府法令，處理政治事務。孔子認為政治家的表率作用非常重要。他說:“政治家也是對的。子帥是對的，誰敢錯？”(《論語·顏淵》)政治詞的意思是糾正自己。自己帶頭改正，誰還敢不改正？孔子對春秋時期傑出的政治家及其兒子在鄭國22年的財產非常賞識。他認為自己有符合君子之道的四種美德:“為人敬，事敬，益於養民，義於民。”(《論語》。公冶長》)“對自己恭敬”是指自己的品行端莊謙遜；“敬事”是指他在侍奉國王時認真、敬業；“養民也益”就是他教育百姓，給百姓恩惠；“使民為義”就是他服務於使人民符合道德。當時主要是不反農時，盡量不損害人民群眾的切身利益。這四德，即“公”、“經”、“惠”、“義”，是孔子所強調的“德治”(《論語》)的具體化。
第三，做官要先敬其事，後求其食。子曰:“當官者，先敬事而後食之。”(《論語》。衛靈公》)為官壹任，侍奉君王，首先要恪盡職守，做好本職工作，領俸祿之事要放在腦後。他把那些不務正業，只求名利的人稱為“賤夫”，也就是見識短、品行不好的人。這種人，“他沒有得到，他得到了；妳得到什麽，妳就失去什麽。患得患失，什麽都會做。”(《論語》。陽貨)當他沒有得到那個職位的時候，他害怕自己得不到；我得到了它，但是我害怕失去它。如果妳害怕失去妳的職位，妳會不擇手段保護妳的官位。對於這樣的人，是不可能有任何瓜葛的。孔子建議君子要多註意九件事，其中有三件事對壹個官員來說特別重要，那就是“言而有信”、“事而恭敬”、“見物如其表”。”(《論語》。紀氏》)
四是要求官員實名，但不退。實事求是，古人稱之為“達”；退名，古人稱之為“聞”。孔子告訴張子，後者混淆了兩者的區別:“有誌氣者，直爽正直，觀其言，觀其色，慮其人。在邦比達，妳必須到家。丈夫聞知，以仁為色，反其道而行之，而不疑。妳必須在州裏聞，在家裏聞。”(《論語·顏淵》)所謂“達”，就是為人直爽，樂於做符合道德的事，善於察言觀色，對人永遠謙遜。這樣的人，在諸侯國為官，必然無所不知，在博士家為官，必然無所不知。所謂“聞”，就是表面上看似有仁義，實際行為卻違背仁義，往往假裝仁義，自以為是。這樣的人，在諸侯國為官，必然要沽名釣譽，在博士家為官，必然要沽名釣譽。他對莒的父親說:“欲速則不達。欲速則不達，但見小利不能成大事。”(《論語》。魯茲)不要只求快，不要只在乎小利。只求快是達不到目的的。如果妳只在乎小利，妳就做不了大事。他告訴子貢，他是魯和魏的代言人，要成為壹個真正的學者，他必須首先“行為可恥，使其在各個方向上發揮作用，而不是羞辱妳的生活。”也就是說，妳的行為要有羞恥感，絕不能四面楚歌，辱沒了國王的使命。第二，“宗族稱孝，鄉黨稱孝。”也就是說，宗族誇他孝順父母，村民誇他尊重長輩。第三，要“言而有信，行而有信。”換句話說，我們必須說話可信，行動堅決果斷。子貢和夏紫都是孔子的拔尖人才，為官有方，確實達到了孔子“達”的要求。
五是為官要光明磊落，不諂媚欺君。魯茲問老師如何為國王服務。子曰:“不可欺，而可犯。”(《論語》。賢文》)不能局部欺君，但必要時要敢於當面提出批評和建議。壹個叫紀自然的人問孔子說:和冉可以稱為大臣嗎？子曰:“所謂臣當以道服君，不可則止。”。今天，是大臣來要求的。“在他看來，我們說的大臣，是指那些以仁義之道侍奉君王的人。如果仁義之道行不通，他們寧願辭職。今天的魯茲和尤然可以稱得上是具備這種條件的部長。紀自然又問，那麽，他們會事事服從國王嗎？子曰:“殺君父，君不從。”(《論語》。高級”)他們不會服從違背道德的殺父、弒君之類的事情。
第六，為官要堅持原則，進退適度。孔子說:“我信學，我善死。”危國不入，亂國不活。世界上有路，妳會看到，沒有路，妳會隱藏。鄉下有壹條路，又窮又賤，可恥。國家沒有辦法，又富又貴，可恥。”(《論語·泰伯》)我們要堅定我們的道，努力學習它，誓死捍衛它。不要進入危險的國家，也不要生活在動蕩的國家。天下有道就出來做官，天下無道就隱居。如果國家政治清明，卻因為不積極努力而貧窮卑微，那就太可惜了。如果國家政治黑暗，卻很有錢，那也是壹種恥辱。他稱贊衛國大夫時宇是壹個剛正不阿的人:“國有道如箭，國無道如箭。“國政清明時他直如箭，國政黑暗時他直如箭。他稱贊衛國大夫齊於波是真正的君子:“國家有路就當官，沒有路就卷鋪蓋走人。“國政明了，他就出來做官，國政暗了，他就可以收自己的本事(《論語》、《衛靈公》)。在《論語》中，孔子多次談到這個問題，是為了強調為官之道，不與黑暗政治同流合汙。