當前位置:成語大全網 - 古籍善本 - 那麽再來,中國古代學校體育的“六藝”有哪些?

那麽再來,中國古代學校體育的“六藝”有哪些?

中國儒家六經六藝考

江·

學術界壹直認為,自孔子創立儒家以來,儒家所謂的“六藝”不僅指詩、書、禮、樂、義、春秋六經,還指禮、樂、射、禦、術、術六術。但本文通過對相關史料的考證,提出了不同的觀點。本文認為"六經"的稱謂最遲在戰國中後期就已流行,而"六藝"的稱謂在《魯春秋》中只是偶爾使用,到漢初以後才開始流行。隨著“六藝”稱號的流行,漢初儒家開始稱之為“六經”。漢儒將先秦時期的“六經”改為“六藝”,並非出於學科規範的考慮,而是為其變“經”為“術”、“學”為“術”的學術轉向服務的。這壹轉變的發生是因為漢初的儒家有壹種強烈的願望,要把儒家學說確立為國家唯壹的官方哲學。

[關鍵詞]六經六藝儒學

對儒家學說有所了解的人,不僅知道儒家學說是“六藝”之學,還知道儒家的“六藝”有兩種,壹種是指詩、書、禮、樂、義、春秋六經,另壹種是指禮、樂、射、禦、舒。前者是思想領域的知識,後者是技能領域的知識,兩者學習屬性的差異顯而易見。但是,兩者為什麽取同壹個名字呢?兩人什麽時候取了同壹個名字?說他們壹樣有什麽意義?雖然國內外學者對“六藝”都很熟悉,但迄今為止還沒有人對這三個問題給出令人信服的答案。鑒於此,本文在查閱史料的基礎上,通過對相關史料的綜合分析,試圖回答這三個問題。筆者深知本文的考證需要進壹步豐富和深化,之所以不顧無知之嫌公開發表,是為了尋求本土學者的批評和指正,以推動相關研究。

壹個

“六經”稱謂的出現,肯定不晚於秦漢。但是當它出現的時候,只有壹個大致的時期可以考證。章太炎先生曾總結說,“六經”的名稱是由孔子決定的,也就是說“六經”的名稱最晚出現在春秋戰國時期。他的理由是:“詩、書、禮、樂是周代流行的教科書。至於《春秋》,國史秘笈不得刊布,《易經》是蔔筮之書。物是人非,不變的,不到萬不得已,我不想教人。孔子推崇《易經》,修訂《春秋》,然後把《易經》和《春秋》並列為六經。所以以知六經之名,由孔子決定。”(1)張的說法明顯是基於推論,缺乏史料。如果是真的,《孟子》中沒有“六經”的稱謂,也沒有類似於“詩”、“書”、“禮”、“曰”、“易”、“春秋”的排列,很難做出合理的解釋。

雖然不能證明“六經”的稱謂出現在春秋末期或戰國初期,但可以證明,統稱“六經”絕不會晚於戰國中後期。怎麽證明?有三種證明:

①《莊子?《天下》有雲:“詩以道為本,書以道為本,禮以道為本,樂以道為本,易以道陰陽為本,春秋以道名為本”。這些書雖然不是指六經,但都是莊子證明的?大多數學者認為,田蕓的說法(見以下引文)足以反映出,戰國中後期將六經稱為詩、書、禮、樂、易、春秋是不言而喻的常識。

②在《荀子》?《儒林外史》壹文中也有類似的說法,但不知為何沒有單獨提到《易經》:“故詩、書、禮、樂之道,皆屬易。”詩》說是,其誌也;這本書“說這是真的;李“說是,其行也;“樂”據說是它的和聲;《春秋》說的沒錯,但也很微妙。但在荀子?而《易經》壹書則反映了夫妻之道:“書中鹹觀夫妻之道,夫妻之道不能正,君臣父為根本”。《荀子》中的這些表述表明,荀子和莊子壹樣,把詩、書、禮、樂、義、春秋作為思想教育的書籍,但他只是沒有像莊子那樣把詩、書、禮、樂作為思想教育的書籍。從表面上看,荀子並沒有把《周易》與《詩經》、《蜀》、《李》、《越》、《春秋》放在壹起提及,這似乎透露出這樣的信息,即《周易》在當時並不被視為經典,或者只被道家視為經典,而不被儒家視為經典。但是,這種可能性很小。否則。荀子和莊子後期研究揭示《詩經》《禮記》《樂記》作用的術語完全壹樣,很難理解,因為同樣的術語足以說明《天下》中的說法不是道家的說法,而很可能是當時(戰國中後期)各派流行的說法。這是有以下證據支持的:莊子後來說《春秋》“道明之分”,荀子說《春秋》旨在“言其微”。對比這兩種說法,可以看出後壹種說法只是《春秋》表達聖人微妙正義感的籠統說法,而前壹種說法明確表示表達的微妙正義感是具體命名分,因此不難推斷前壹種說法是對後壹種說法的完善。從莊子比荀子晚壹點的角度來說,前壹種說法是後壹種說法的完善更為恰當。但荀學和莊學畢竟屬於儒道兩家。所以不能稱《春秋》為“道之名”而非“言之輕微”,大概是因為當時學術界流行,莊子後學只是取了當時流行的說法。

(三)《莊子》?《田蕓》壹章更明確地載有“孔子說老聃說:‘邱智六經,詩、書、禮、樂、易經、春秋,思之已久,而哪個(是熟識的)已失其理”。自《田蕓》被定為《莊子》後學之作以來,戰國末期“六經”之名已經非常流行,這是毋庸置疑的。壹個書名的提出到流行總是需要壹段時間的,所以《六經》書名的提出應該早於田蕓的成書時代,似乎不會晚於戰國中期。

在“六藝”或“六經”觀念的影響下,學者們總是習慣於把“六經”書名的通俗程度看作是“六藝”書名的通俗程度。比如有學者認為古人用“六藝”來指代詩、書、禮、樂、易經、春秋。解》和《莊子?世界”②。但實際上《禮記》?《經解》中只有這樣壹句話:“孔子說:‘入其國,可知其教。他也是人,溫柔敦厚,教詩;是遠不告知,書教;廣而易善,《樂》教也;荊軻精微,易教;莊嚴,《李》教也;修辭方面,《春秋》教“”,但並未將詩、蜀、李、嶽、易、春秋稱為“六藝”。而《莊子?《天下》篇只有“在於詩、書、禮、樂”四個字,鄒魯、金紳先生這樣的人才能說得清楚。“六藝”的稱謂也沒有出現在詩、術、理、悅、陰陽、春秋中。就《經解》是荀子之作,《天下》是莊子之作而言,有理由斷言“六經”(六經:詩、書、禮、曰、易、春秋)最遲在戰國時期已經流行,從這個意義上來說,這六經統稱。

那麽,“六藝”這個稱號是什麽時候出現的呢?傳統觀點認為“六藝”稱號是周公定的。這個說法是基於“六藝”中的“李周?作為基礎的是《帝官》的“大司徒”和“寶石”。這個依據當然是基於《李周》是周公寫的這個事實。問題是,關於李周的日期,至少有三種不同的說法,這種說法至今仍很流行。壹部是西周周公所撰,壹部是戰國(或六國陰謀家)搜集西周戰國史料的禮樂學家所編,壹部是漢朝時劉欣所偽造(或為王莽所創,後為劉欣所編)。後兩種意見認為,由於此版《李周》成書於戰國、秦漢,甚至漢代,即使保留了大量周代官制的信息,也不能證明書中的“六藝”概念不是後人所加。為什麽妳認為它被後人增加了?這可以通過分析《大司徒》、《抱石》中“六藝”的記載來把握。”《大司徒》記載:大司徒“樂教鄉民三事。壹個是劉德,知、仁、聖、義、忠、和;兩行,孝、誼、和、婚、約、悲;三說六藝、禮、樂、射、禦、書、數”。但《抱石》記載:“抱石諫王惡,而以道養國子,是教六藝,即五禮、二樂、三射、四制、五寫、六數。“明明兩個記載不壹樣,為什麽對‘六藝’會有這兩種不同的看法——或者只是說是六藝,或者把每壹種藝術限定為若幹項?這大概是由於漢儒用當時流行的概念來稱呼周朝的官職,卻不知道它是什麽。不然怎麽解釋:為什麽教國家孩子的“六藝”和教老百姓的“六藝”壹模壹樣?周朝是否認為庶人子弟和貴族子弟應該受到同等的教育,掌握同樣的技能?為什麽教民的“六藝”沒有具體的量化規定,而教國的“六藝”卻各有量化限制?普通人的子女是不可能和貴族的子女享受同樣的教育,學習同樣的技能的,所以只能推斷用“六藝”來教百姓和國家是基於後人對周朝教育制度的美化,而不壹定是基於事實。此外,不難發現捏造的痕跡,因為教授郭子的“六種藝術”有特定的數量限制。編造者們似乎認為,如果沒有限定人數,郭子人應該掌握的技能和普通人的子女應該掌握的技能就沒有區別,因此區分貴族和普通人是不夠的。這裏需要強調的是,即使將來出土的文獻能夠證明《李周》確實是周公所作,也不足以說明春秋時期已經出現了“六藝”或“六經”壹詞,因為《李周》(周官)中所謂的“六藝”並不是指詩、書、禮、樂。

還有壹種說法是“六藝”的稱謂是孔子定的。基於歷史記載?《滑稽傳》有雲:“子曰:‘六藝用以治壹。禮是救人,樂是講和,書是做事,詩是表達思想,易是神化,春秋是道德。既然司馬遷把“六藝”稱為“孔子說”,那麽自孔子以來,他不把“六經”稱為“六藝”就是不爭的事實。問題是,那個孔子語是否真的出自孔子之口,因為沒有史料可以考證,所以不敢相信。所以我不敢相信,是出於這樣的考慮:如果“六藝”的稱謂是孔子定的,那麽如果在《論語》、《孟子》、《荀子》等先秦儒家著作中沒有使用,就無法解釋,因為儒家稱“六經”為六藝,這不是壹個小問題。但也有學者否認孔子沒有使用“六藝”理論,他們依據的是《論語》?所謂《蜀二》中的“以道為旨,以德為據,以仁為據,以藝為遊”,認為這句話中的“藝”其實指的是“六藝”。如果我們仔細研究壹下各家的註釋,就會發現,從鄭玄,經過王弼、邢炳、劉保南,到楊伯鈞,他們把“藝”註釋為“六藝”(禮、樂、射、禦、書、數),都是以“禮之禮”為基礎的。前面說過,《周禮》可能不是周公寫的。即使假設是周公寫的,也不能斷定孔子所謂的“藝”就是周公所謂“六藝”的省名。“藝”在秦人的著作中主要指種植。後來把壹切謀生的工作統稱為藝術,比如孔子說“我不嘗試,所以我是壹門藝術”(3)這是說他學這門手藝(技藝)是因為他沒有被朝廷所用,沒能做官。所以,所謂“遊藝”,不壹定是指學習“六藝”(禮、樂、射、禦、書、數)的無拘無束的狀態,而很可能是指做技術工作時努力保持壹種自由的心態,心態不厭倦工作。

史記?《閉經》裏還有“孔子論六藝”的說法。但這並不足以說明孔子使用過“六藝”的稱謂,因為這句話顯然只能這樣理解:因為孔子對詩、書、禮、悅、易、春秋六經都有論述,所以司馬遷說孔子是按照當時流行的稱謂來論述“六藝”的。至於孔子是否真的用了“六藝”這個稱號,他沒有深究。

那麽,“六經”是什麽時候被稱為“六藝”的呢?這不是邏輯推理就能解決的問題,必須根據史料來判斷。關於“六藝”的史料,在漢儒著作中很容易找到。如果以倒敘的方式來梳理那些史料,就不難看出“六藝”代替“六經”的大致過程:在班固的《漢書》中,可以看出“六經”也叫“六藝”,對於當時的儒家來說已經成為常識。有之誌。《文藝誌》第壹欄是“六藝概論”,其中“將六藝分為九種”。所謂“九種六藝”,是指當時的六藝書籍分為九類,即除六經之書外,其余三本(《論語》、《孝經》、《小學》)都歸入六藝範疇,而不是為六藝書籍單獨建立壹個分類標準。那麽,用來分類書籍的“六藝”是什麽意思呢?《藝文誌》的作者回答說:“六藝之文:《樂》是與神和仁的表現;“詩”是正當的、正義的;李“風格鮮明,智者見之,故無訓;書“以廣德,知其術也《春秋》是信仰的象征。五者,蓋五理,需備,《易》為原”。這個回答明確告訴後人,其所謂“六藝”是“六經”的別稱。所以顏師古註“六藝指易、理、越、勢、術、春秋”(4)是完全正確的。漢書?《儒林外史》開宗明義說:“古代儒家學六藝。六子,王焦之經,是聖賢,所以明日之道、倫理、治,必成法。”這裏明確把“六藝”稱為“六學”。但“六學”是王焦的經典這壹事實,足以說明“六學”和“六藝”壹樣,也是“六經”的別稱,而不是強調“六藝”有不同的含義。眾所周知,《藝文誌》取材於劉欣的《七律》,劉欣的《七律》取材於其父劉向的《別錄》。因此可以推測,劉向的《別錄》最遲是以六藝之名稱為六經的。

劉向是漢高祖宣帝的人,司馬遷是比他更早的歷史學家。從司馬遷的巨著《史記》中不難發現,用“六藝”代替“六經”是壹種通行的做法。比如史記?孔子家有句話叫“中國六藝之說,是對孔子的妥協,可謂至聖”。“六藝”的具體含義,司馬遷在《滑稽事傳》中解釋得很清楚:“孔子說,‘六藝好治壹。禮是救人,樂是講和,書是做事,詩是表達思想,易是神化,春秋是道德。"司馬遷在《儒林外史》中說:"至秦末,焚《詩》《書》,術士坑,六藝乏。既然燒詩燒書就是六藝不全,那麽司馬遷所謂六藝就是用來指六經,比如詩,書。從《史記》中“六藝”的稱謂比“六經”的稱謂用得多來看,司馬遷雖然更喜歡用“六藝”的稱謂,但並沒有放棄“六經”的稱謂(如《太史公序》中有“六經異譯,有百種雜語依序”)。問題是,從司馬遷的喜好中能捕捉到什麽信息?這壹點無法考證,只能推測漢武帝時期的學者,比起戰國時期習慣用六經來稱謂的學者,更喜歡用六藝來稱謂詩、書、禮、樂、變、春秋。

司馬遷和董仲舒生活在同壹個朝代。而董仲舒在他的《春秋故事》壹書中用了“六經”、“六藝”、“六學”等名稱,似乎並無偏愛。叫做“六經”俗話說:“人與六經俱生,言者不異”(5)。據說《六藝》《六學》有雲:“君子知在位者不能以惡服人,故化六藝以養之。詩書為其誌序,禮樂為其美純,易春秋為其知明。六學皆大,各有所長”(6)。東施明確把六藝定義為詩、術、理、悅、意、春秋,六經順序和莊子壹樣?世界”;而且可以推斷,他還把“六藝”稱為“六學”(7)。至於他是否用“六藝”來代替“六經”,僅從這兩段話很難推斷。蘇羽《春秋故事·揭義證》註“人天生六經”(8)。如果把“六經”的果誤認為“大”,那麽可以推斷董仲舒把“六經”的書名改成了“六學”(六藝)。由此,雖然不能確定董仲舒開始用“六藝”稱呼六經,但可以斷定董仲舒是六經的始作俑者。粟裕有雲:“董未雲六經,而學六經,故不用經名,失”(9)。粟裕的說法,不僅將六經作為六學的創制權歸於董仲舒,也揭示了他將六經改名為六藝的原因:他不想用“經典”二字,考慮到景悅失傳,用“六經”壹詞來稱呼儒家經典並不真實。

董仲舒同時代的學者中有劉安。在劉安署名的《淮南子》中,沒有發現“六經”的稱謂,但可以發現有四處使用了“六藝”的稱謂。在那四處,有三處籠統提及“六藝”,如《師訓》中的“孔丘、翟墨,修聖賢之術,學六藝”;《論山》中說“孔子窮於陳蔡,棄六藝”;《太祖訓》中只有壹點“夫觀六藝廣而崇之,而德窮則深”,並說:“六藝雖異而皆同。溫婉,《詩》之風也;春胖敦厚,《書》之教;清而明,易之意也;尊卑之人,“禮”也;適者,簡也,“樂”之化也;刺幾個論點,春秋就毀了。故易失鬼,嶽失淫,詩失愚,禮失春秋。第六,聖人既用和,又用金融體系。失此則亂,得此則治。其美在調,其失在權。"由此討論可知,劉安及其弟子所謂"六藝",指的是"六經",而在"孔子窮於陳、蔡"壹句中提到"六藝"時,說的是"六藝:禮、樂、射、禦、寫、數"。如果高修的註解是正確的,那麽劉安及其弟子所謂的“六藝”也是指禮、樂、射、禦、書、數六術。

司馬遷、董仲舒、劉安都生活在漢武帝時期,比他們的賈誼還要早。賈誼是新書作者。新書裏?在《六藝》壹文中,他對“六藝”的定義是:“內有六法,外有六行,與蜀、師、易、春秋、李、嶽六藝視為義”(60)。看到這個定義,沒有理由不得出以下結論:最遲在漢文帝時期(公元前179年-公元前157年),儒家習慣於指書、詩、易、春秋、禮、樂六經。

賈誼是漢文帝土生土長的人,是漢高祖時代。漢高祖劉邦在臺中拜陸賈為大夫。陸賈在太中從醫後,於漢高祖十壹年(公元前196年)寫《新語》,為劉邦陳述生存特點和治國之道。用新話?在這篇文章中,有壹段話是這樣說的:“要深教之,從序入手,追本逐末,錄來世,學此生,表六藝,重儒學。”善惡不分,貴賤互不欺,賢能不配超越,臣民有序,功業無窮,詩、書、禮、樂各得其所,這是天道之本,義舉也當之無愧。。這裏強調提倡“六藝”就是重視儒學,進而指出儒學經久不衰的作用表明詩、書、禮、樂仍在發揮作用,說明陸賈所謂“六藝”實際上是指詩、書、禮、樂等六經。《新語》其他文章中都有提到《易》和《春秋》,所以陸賈在這篇論“六藝”的文章中沒有提到《易》和《春秋》,大概是為了簡潔起見,並不壹定意味著他所謂的“六藝”就有另外的含義。

從陸家的《新語》開始,到秦末有《呂氏春秋》。《呂氏春秋》二十四中確實出現了“六藝”的稱謂:“楊、殷汝均為六藝之人”。但緊接著這句話就有了這樣的解釋:“敬亭嘗神之美,善射敬者,非其能也。景王令楊射之,楊彎弓引之,而射之前,含之。”如果妳發了,妳應該回應箭,然後楊姬友有第壹個。殷儒學三年,卻痛苦不堪。他晚上夢見秋天被老師開車,明天去找老師,很期待。我不愛道教,也怕兒子相處不來。今天我將在秋天教我的兒子開車。.....去第二秀才的可以學。"根據這種解釋,就不難理解《呂氏春秋》中所謂的"六藝"是指射箭和駕車的壹般技能,而決不是指六經。

以上考證足以證明,雖然“六藝”稱號出現在秦末,但儒家用“六藝”代替“六經”的時間並不早於漢初。那麽,現在有必要提出壹個問題:為什麽漢初的儒家把“六藝”稱為“六經”?有學者認為,“六藝”原指“六經”,而非六經。所以,漢儒無論是用“五經”還是“六經”,總是指“六藝之經”:“有六經,故稱“六藝”;有五經,故稱‘五經’;五經是六藝之經,故有六經之名”(10)。根據這壹觀點,他斷言《史記》、《漢書》中“六經”的稱謂並非指《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易經》、《春秋》六經,而是“大部分是“六經”的簡稱”(168)這壹觀點值得商榷。首先,從本文引用的材料可以看出,漢代儒生只是用“六藝”來代替“六經”,並沒有改變“六經”的稱謂,也沒有用“六藝”(六經)來規範“五經”,在“六藝經”的意義上稱為“書”、“詩”、“易”。其次,漢儒確實將“五經”和“六經”這兩個術語壹起使用,但不能由此得出結論,他們所謂的“六經”不是指六經,實際上是指“五經是六藝之經”。為什麽會看到?賈誼的新書?道德理論中的相關論述就涉及到這個問題。在這篇文章中,他指出儒家經典究竟應該稱為“五經”(五經即詩、書、禮、易、春秋)還是“六經”(六經即詩、易、樂、易、春秋)意義上的“嶽、蜀、史、易、春秋、李”(12),經典雖有五種,但未必稱為“六經”。賈誼對“五經”與“六經”區別的解釋,顯然是沒有,所謂“六經”,強調的是“五經”都體現了“悅”的精神,未必真的存在。

如果漢儒不把六經稱為“六經”意義上的“六藝”,那麽他們把六經稱為“六藝”是出於什麽考慮?史記?《儒林外史》記載:“漢室興盛,而後儒士不得不踐經,教鄉飲酒之禮”。在這次討論中,司馬遷使用了“景宜”這個術語。作為先秦時期學者從未使用過的術語,“景宜”這個名稱向後人透露了以下信息:漢儒之所以稱“六經”為“六藝”,是因為它把“經”變成了“術”,“學”變成了“術”(比如在漢書中很容易找到把儒學變成“儒”的史料)。

歷史和邏輯是統壹的。如果這種學術轉向真的出現在漢初,那麽早在此前的考證已經認定賈誼、陸賈為最早將六經稱為“六藝”的儒生之時,賈誼、陸賈的論述中就應該有所涉及。基於這樣的認識,我們不難發現,賈誼和陸賈都強調“景”是“術”意義上的“術”。比如陸賈的新話裏?《道紀》中有“後聖為五經,六藝明”之說。這種說法是五經六藝的對立面,但不是側重於五經六藝的對立面,而是強調經藝並置,強調五經即六藝。“五經”即“六藝”的思維,不在於經典的數量,而在於經典的功能,也就是說,陸賈的思維是,壹旦把“五經”確定為育人的經典,儒家經典的教育功能就會很明顯。換句話說,在他看來,“經”的數量當然是“五”,但“經”未必不能發揮六種教育功能。正是因為陸賈從經典的功用角度將五經稱為“六藝”,所以“經藝”壹詞在陸賈的論述中反復出現(13),他強調“聖人要用經藝防亂,功要為準則”(14)。防亂是聖人的目的,所以聖人要“定五經”,因為它有“防亂”的功能;為了說明它的作用,我們不妨稱之為“術”,這樣“五經”和“六藝”就可以壹起提了。

陸賈雖然第壹次在“術”的意義上談“境”或“藝”,但他的論述不夠明確。與他相比,賈誼關於為什麽稱“經”為“術”的論述是非常清楚明確的,因為他的論述不僅直接稱“經”為“術”,而且指出以“六藝”為題,無非是強調變化。故有六理六外,以舒、施、易、春秋、理、悅六術為義,謂之六藝。" (15)

由於陸賈、賈誼把“經”稱為“術”,漢初的儒家把“五經”或“六經”稱為“六藝”,所以司馬遷寫《儒林外史》時做了這樣的總結,說漢興以後,儒家才習慣於把攻擊儒家經典稱為“修經之術”。所謂“修經學之術”,要求儒生掌握經學不是作為“學”,而是作為“術”,也就是董仲舒的“對策”,強調的是對儒學的運用。董仲舒在回答漢武帝的問題時,希望漢武帝把儒學確立為國家唯壹的官方哲學。“不在六藝之科,孔子之術者,必有其道,不進則退”(16)。他的建議是要求漢武帝不要只把儒家六經當作壹種學問,而要把他的思想當作統治階級的意識形態,變儒家為“儒”。儒家思想壹旦從“學”變成了“術”,就背離了“為己”的宗旨,變成了“治民”的手段和統治方法。漢初,隨著統壹的封建國家的建立,迫切需要確立壹種觀念作為統治方法。儒家將“經”稱為“術”,變“學”為“術”,以凸顯儒家治國安邦的價值,是儒家適應這個時代要求的自覺調整。

問題是,當儒家在漢初有意識地將“學”改為“術”和“經”以適應時代的要求時,為什麽不以只有《詩》、《書》、《禮》、《易經》、《春秋》五經為依據而取“五藝”之名呢?為了回答這個問題,有必要對賈誼的兩段話進行分析和解釋。

賈誼在《六藝》壹章中論述“六藝”稱謂的根據時,明確指出:“六藝不是六藝所獨有的,其他壹切都是以六度為根據的。”這裏所謂的“六根”,特指“道德有六根”。“什麽是六項原則?道、德、性、靈、悟、命是這六德的原則。六道皆生,且已生,六道存在於生之內。它是以陰陽、天地六理為基礎,稱為六法。六法藏於內,流變(17),惟外隨,外隨六法,故稱六行。故六月陰陽各有節氣,天地有六事。人有仁義禮智之行,和為樂,樂為六。這叫六根線。天地陰陽之運不輸六行,故可合六法。人若練六行,也可合六法。然而人雖有六根線,卻是精微難識,只有先王才能判斷。普通人是可以自給自足的,所以壹定要前王教導,知道自己在做什麽。是基於前王對世人的教導,是人所擁有的,是人所培養的,是道人的情懷。