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學術界壹直認為，自孔子創立儒家以來，儒家所謂的“六藝”不僅指詩、書、禮、樂、義、春秋六經，還指禮、樂、射、禦、術、術六術。但本文通過對相關史料的考證，提出了不同的觀點。本文認為"六經"的稱謂最遲在戰國中後期就已流行，而"六藝"的稱謂在《魯春秋》中只是偶爾使用，到漢初以後才開始流行。隨著“六藝”稱號的流行，漢初儒家開始稱之為“六經”。漢儒將先秦時期的“六經”改為“六藝”，並非出於學科規範的考慮，而是為其變“經”為“術”、“學”為“術”的學術轉向服務的。這壹轉變的發生是因為漢初的儒家有壹種強烈的願望，要把儒家學說確立為國家唯壹的官方哲學。
[關鍵詞]六經六藝儒學
對儒家學說有所了解的人，不僅知道儒家學說是“六藝”之學，還知道儒家的“六藝”有兩種，壹種是指詩、書、禮、樂、義、春秋六經，另壹種是指禮、樂、射、禦、舒。前者是思想領域的知識，後者是技能領域的知識，兩者學習屬性的差異顯而易見。但是，兩者為什麽取同壹個名字呢？兩人什麽時候取了同壹個名字？說他們壹樣有什麽意義？雖然國內外學者對“六藝”都很熟悉，但迄今為止還沒有人對這三個問題給出令人信服的答案。鑒於此，本文在查閱史料的基礎上，通過對相關史料的綜合分析，試圖回答這三個問題。筆者深知本文的考證需要進壹步豐富和深化，之所以不顧無知之嫌公開發表，是為了尋求本土學者的批評和指正，以推動相關研究。
壹個
“六經”稱謂的出現，肯定不晚於秦漢。但是當它出現的時候，只有壹個大致的時期可以考證。章太炎先生曾總結說，“六經”的名稱是由孔子決定的，也就是說“六經”的名稱最晚出現在春秋戰國時期。他的理由是:“詩、書、禮、樂是周代流行的教科書。至於《春秋》，國史秘笈不得刊布，《易經》是蔔筮之書。物是人非，不變的，不到萬不得已，我不想教人。孔子推崇《易經》，修訂《春秋》，然後把《易經》和《春秋》並列為六經。所以以知六經之名，由孔子決定。”(1)張的說法明顯是基於推論，缺乏史料。如果是真的，《孟子》中沒有“六經”的稱謂，也沒有類似於“詩”、“書”、“禮”、“曰”、“易”、“春秋”的排列，很難做出合理的解釋。
雖然不能證明“六經”的稱謂出現在春秋末期或戰國初期，但可以證明，統稱“六經”絕不會晚於戰國中後期。怎麽證明？有三種證明:
①《莊子？《天下》有雲:“詩以道為本，書以道為本，禮以道為本，樂以道為本，易以道陰陽為本，春秋以道名為本”。這些書雖然不是指六經，但都是莊子證明的？大多數學者認為，田蕓的說法(見以下引文)足以反映出，戰國中後期將六經稱為詩、書、禮、樂、易、春秋是不言而喻的常識。
②在《荀子》？《儒林外史》壹文中也有類似的說法，但不知為何沒有單獨提到《易經》:“故詩、書、禮、樂之道，皆屬易。”詩》說是，其誌也；這本書“說這是真的；李“說是，其行也；“樂”據說是它的和聲；《春秋》說的沒錯，但也很微妙。但在荀子？而《易經》壹書則反映了夫妻之道:“書中鹹觀夫妻之道，夫妻之道不能正，君臣父為根本”。《荀子》中的這些表述表明，荀子和莊子壹樣，把詩、書、禮、樂、義、春秋作為思想教育的書籍，但他只是沒有像莊子那樣把詩、書、禮、樂作為思想教育的書籍。從表面上看，荀子並沒有把《周易》與《詩經》、《蜀》、《李》、《越》、《春秋》放在壹起提及，這似乎透露出這樣的信息，即《周易》在當時並不被視為經典，或者只被道家視為經典，而不被儒家視為經典。但是，這種可能性很小。否則。荀子和莊子後期研究揭示《詩經》《禮記》《樂記》作用的術語完全壹樣，很難理解，因為同樣的術語足以說明《天下》中的說法不是道家的說法，而很可能是當時(戰國中後期)各派流行的說法。這是有以下證據支持的:莊子後來說《春秋》“道明之分”，荀子說《春秋》旨在“言其微”。對比這兩種說法，可以看出後壹種說法只是《春秋》表達聖人微妙正義感的籠統說法，而前壹種說法明確表示表達的微妙正義感是具體命名分，因此不難推斷前壹種說法是對後壹種說法的完善。從莊子比荀子晚壹點的角度來說，前壹種說法是後壹種說法的完善更為恰當。但荀學和莊學畢竟屬於儒道兩家。所以不能稱《春秋》為“道之名”而非“言之輕微”，大概是因為當時學術界流行，莊子後學只是取了當時流行的說法。
(三)《莊子》？《田蕓》壹章更明確地載有“孔子說老聃說:‘邱智六經，詩、書、禮、樂、易經、春秋，思之已久，而哪個(是熟識的)已失其理”。自《田蕓》被定為《莊子》後學之作以來，戰國末期“六經”之名已經非常流行，這是毋庸置疑的。壹個書名的提出到流行總是需要壹段時間的，所以《六經》書名的提出應該早於田蕓的成書時代，似乎不會晚於戰國中期。
在“六藝”或“六經”觀念的影響下，學者們總是習慣於把“六經”書名的通俗程度看作是“六藝”書名的通俗程度。比如有學者認為古人用“六藝”來指代詩、書、禮、樂、易經、春秋。解》和《莊子？世界”②。但實際上《禮記》？《經解》中只有這樣壹句話:“孔子說:‘入其國，可知其教。他也是人，溫柔敦厚，教詩；是遠不告知，書教；廣而易善，《樂》教也；荊軻精微，易教；莊嚴，《李》教也；修辭方面，《春秋》教“”，但並未將詩、蜀、李、嶽、易、春秋稱為“六藝”。而《莊子？《天下》篇只有“在於詩、書、禮、樂”四個字，鄒魯、金紳先生這樣的人才能說得清楚。“六藝”的稱謂也沒有出現在詩、術、理、悅、陰陽、春秋中。就《經解》是荀子之作，《天下》是莊子之作而言，有理由斷言“六經”(六經:詩、書、禮、曰、易、春秋)最遲在戰國時期已經流行，從這個意義上來說，這六經統稱。
那麽，“六藝”這個稱號是什麽時候出現的呢？傳統觀點認為“六藝”稱號是周公定的。這個說法是基於“六藝”中的“李周？作為基礎的是《帝官》的“大司徒”和“寶石”。這個依據當然是基於《李周》是周公寫的這個事實。問題是，關於李周的日期，至少有三種不同的說法，這種說法至今仍很流行。壹部是西周周公所撰，壹部是戰國(或六國陰謀家)搜集西周戰國史料的禮樂學家所編，壹部是漢朝時劉欣所偽造(或為王莽所創，後為劉欣所編)。後兩種意見認為，由於此版《李周》成書於戰國、秦漢，甚至漢代，即使保留了大量周代官制的信息，也不能證明書中的“六藝”概念不是後人所加。為什麽妳認為它被後人增加了？這可以通過分析《大司徒》、《抱石》中“六藝”的記載來把握。”《大司徒》記載:大司徒“樂教鄉民三事。壹個是劉德，知、仁、聖、義、忠、和；兩行，孝、誼、和、婚、約、悲；三說六藝、禮、樂、射、禦、書、數”。但《抱石》記載:“抱石諫王惡，而以道養國子，是教六藝，即五禮、二樂、三射、四制、五寫、六數。“明明兩個記載不壹樣，為什麽對‘六藝’會有這兩種不同的看法——或者只是說是六藝，或者把每壹種藝術限定為若幹項？這大概是由於漢儒用當時流行的概念來稱呼周朝的官職，卻不知道它是什麽。不然怎麽解釋:為什麽教國家孩子的“六藝”和教老百姓的“六藝”壹模壹樣？周朝是否認為庶人子弟和貴族子弟應該受到同等的教育，掌握同樣的技能？為什麽教民的“六藝”沒有具體的量化規定，而教國的“六藝”卻各有量化限制？普通人的子女是不可能和貴族的子女享受同樣的教育，學習同樣的技能的，所以只能推斷用“六藝”來教百姓和國家是基於後人對周朝教育制度的美化，而不壹定是基於事實。此外，不難發現捏造的痕跡，因為教授郭子的“六種藝術”有特定的數量限制。編造者們似乎認為，如果沒有限定人數，郭子人應該掌握的技能和普通人的子女應該掌握的技能就沒有區別，因此區分貴族和普通人是不夠的。這裏需要強調的是，即使將來出土的文獻能夠證明《李周》確實是周公所作，也不足以說明春秋時期已經出現了“六藝”或“六經”壹詞，因為《李周》(周官)中所謂的“六藝”並不是指詩、書、禮、樂。
還有壹種說法是“六藝”的稱謂是孔子定的。基於歷史記載？《滑稽傳》有雲:“子曰:‘六藝用以治壹。禮是救人，樂是講和，書是做事，詩是表達思想，易是神化，春秋是道德。既然司馬遷把“六藝”稱為“孔子說”，那麽自孔子以來，他不把“六經”稱為“六藝”就是不爭的事實。問題是，那個孔子語是否真的出自孔子之口，因為沒有史料可以考證，所以不敢相信。所以我不敢相信，是出於這樣的考慮:如果“六藝”的稱謂是孔子定的，那麽如果在《論語》、《孟子》、《荀子》等先秦儒家著作中沒有使用，就無法解釋，因為儒家稱“六經”為六藝，這不是壹個小問題。但也有學者否認孔子沒有使用“六藝”理論，他們依據的是《論語》？所謂《蜀二》中的“以道為旨，以德為據，以仁為據，以藝為遊”，認為這句話中的“藝”其實指的是“六藝”。如果我們仔細研究壹下各家的註釋，就會發現，從鄭玄，經過王弼、邢炳、劉保南，到楊伯鈞，他們把“藝”註釋為“六藝”(禮、樂、射、禦、書、數)，都是以“禮之禮”為基礎的。前面說過，《周禮》可能不是周公寫的。即使假設是周公寫的，也不能斷定孔子所謂的“藝”就是周公所謂“六藝”的省名。“藝”在秦人的著作中主要指種植。後來把壹切謀生的工作統稱為藝術，比如孔子說“我不嘗試，所以我是壹門藝術”(3)這是說他學這門手藝(技藝)是因為他沒有被朝廷所用，沒能做官。所以，所謂“遊藝”，不壹定是指學習“六藝”(禮、樂、射、禦、書、數)的無拘無束的狀態，而很可能是指做技術工作時努力保持壹種自由的心態，心態不厭倦工作。
史記？《閉經》裏還有“孔子論六藝”的說法。但這並不足以說明孔子使用過“六藝”的稱謂，因為這句話顯然只能這樣理解:因為孔子對詩、書、禮、悅、易、春秋六經都有論述，所以司馬遷說孔子是按照當時流行的稱謂來論述“六藝”的。至於孔子是否真的用了“六藝”這個稱號，他沒有深究。
二
那麽，“六經”是什麽時候被稱為“六藝”的呢？這不是邏輯推理就能解決的問題，必須根據史料來判斷。關於“六藝”的史料，在漢儒著作中很容易找到。如果以倒敘的方式來梳理那些史料，就不難看出“六藝”代替“六經”的大致過程:在班固的《漢書》中，可以看出“六經”也叫“六藝”，對於當時的儒家來說已經成為常識。有之誌。《文藝誌》第壹欄是“六藝概論”，其中“將六藝分為九種”。所謂“九種六藝”，是指當時的六藝書籍分為九類，即除六經之書外，其余三本(《論語》、《孝經》、《小學》)都歸入六藝範疇，而不是為六藝書籍單獨建立壹個分類標準。那麽，用來分類書籍的“六藝”是什麽意思呢？《藝文誌》的作者回答說:“六藝之文:《樂》是與神和仁的表現；“詩”是正當的、正義的；李“風格鮮明，智者見之，故無訓；書“以廣德，知其術也《春秋》是信仰的象征。五者，蓋五理，需備，《易》為原”。這個回答明確告訴後人，其所謂“六藝”是“六經”的別稱。所以顏師古註“六藝指易、理、越、勢、術、春秋”(4)是完全正確的。漢書？《儒林外史》開宗明義說:“古代儒家學六藝。六子，王焦之經，是聖賢，所以明日之道、倫理、治，必成法。”這裏明確把“六藝”稱為“六學”。但“六學”是王焦的經典這壹事實，足以說明“六學”和“六藝”壹樣，也是“六經”的別稱，而不是強調“六藝”有不同的含義。眾所周知，《藝文誌》取材於劉欣的《七律》，劉欣的《七律》取材於其父劉向的《別錄》。因此可以推測，劉向的《別錄》最遲是以六藝之名稱為六經的。
劉向是漢高祖宣帝的人，司馬遷是比他更早的歷史學家。從司馬遷的巨著《史記》中不難發現，用“六藝”代替“六經”是壹種通行的做法。比如史記？孔子家有句話叫“中國六藝之說，是對孔子的妥協，可謂至聖”。“六藝”的具體含義，司馬遷在《滑稽事傳》中解釋得很清楚:“孔子說，‘六藝好治壹。禮是救人，樂是講和，書是做事，詩是表達思想，易是神化，春秋是道德。"司馬遷在《儒林外史》中說:"至秦末，焚《詩》《書》，術士坑，六藝乏。既然燒詩燒書就是六藝不全，那麽司馬遷所謂六藝就是用來指六經，比如詩，書。從《史記》中“六藝”的稱謂比“六經”的稱謂用得多來看，司馬遷雖然更喜歡用“六藝”的稱謂，但並沒有放棄“六經”的稱謂(如《太史公序》中有“六經異譯，有百種雜語依序”)。問題是，從司馬遷的喜好中能捕捉到什麽信息？這壹點無法考證，只能推測漢武帝時期的學者，比起戰國時期習慣用六經來稱謂的學者，更喜歡用六藝來稱謂詩、書、禮、樂、變、春秋。
司馬遷和董仲舒生活在同壹個朝代。而董仲舒在他的《春秋故事》壹書中用了“六經”、“六藝”、“六學”等名稱，似乎並無偏愛。叫做“六經”俗話說:“人與六經俱生，言者不異”(5)。據說《六藝》《六學》有雲:“君子知在位者不能以惡服人，故化六藝以養之。詩書為其誌序，禮樂為其美純，易春秋為其知明。六學皆大，各有所長”(6)。東施明確把六藝定義為詩、術、理、悅、意、春秋，六經順序和莊子壹樣？世界”；而且可以推斷，他還把“六藝”稱為“六學”(7)。至於他是否用“六藝”來代替“六經”，僅從這兩段話很難推斷。蘇羽《春秋故事·揭義證》註“人天生六經”(8)。如果把“六經”的果誤認為“大”，那麽可以推斷董仲舒把“六經”的書名改成了“六學”(六藝)。由此，雖然不能確定董仲舒開始用“六藝”稱呼六經，但可以斷定董仲舒是六經的始作俑者。粟裕有雲:“董未雲六經，而學六經，故不用經名，失”(9)。粟裕的說法，不僅將六經作為六學的創制權歸於董仲舒，也揭示了他將六經改名為六藝的原因:他不想用“經典”二字，考慮到景悅失傳，用“六經”壹詞來稱呼儒家經典並不真實。
董仲舒同時代的學者中有劉安。在劉安署名的《淮南子》中，沒有發現“六經”的稱謂，但可以發現有四處使用了“六藝”的稱謂。在那四處，有三處籠統提及“六藝”，如《師訓》中的“孔丘、翟墨，修聖賢之術，學六藝”；《論山》中說“孔子窮於陳蔡，棄六藝”；《太祖訓》中只有壹點“夫觀六藝廣而崇之，而德窮則深”，並說:“六藝雖異而皆同。溫婉，《詩》之風也；春胖敦厚，《書》之教；清而明，易之意也；尊卑之人，“禮”也；適者，簡也，“樂”之化也；刺幾個論點，春秋就毀了。故易失鬼，嶽失淫，詩失愚，禮失春秋。第六，聖人既用和，又用金融體系。失此則亂，得此則治。其美在調，其失在權。"由此討論可知，劉安及其弟子所謂"六藝"，指的是"六經"，而在"孔子窮於陳、蔡"壹句中提到"六藝"時，說的是"六藝:禮、樂、射、禦、寫、數"。如果高修的註解是正確的，那麽劉安及其弟子所謂的“六藝”也是指禮、樂、射、禦、書、數六術。
司馬遷、董仲舒、劉安都生活在漢武帝時期，比他們的賈誼還要早。賈誼是新書作者。新書裏？在《六藝》壹文中，他對“六藝”的定義是:“內有六法，外有六行，與蜀、師、易、春秋、李、嶽六藝視為義”(60)。看到這個定義，沒有理由不得出以下結論:最遲在漢文帝時期(公元前179年-公元前157年)，儒家習慣於指書、詩、易、春秋、禮、樂六經。
賈誼是漢文帝土生土長的人，是漢高祖時代。漢高祖劉邦在臺中拜陸賈為大夫。陸賈在太中從醫後，於漢高祖十壹年(公元前196年)寫《新語》，為劉邦陳述生存特點和治國之道。用新話？在這篇文章中，有壹段話是這樣說的:“要深教之，從序入手，追本逐末，錄來世，學此生，表六藝，重儒學。”善惡不分，貴賤互不欺，賢能不配超越，臣民有序，功業無窮，詩、書、禮、樂各得其所，這是天道之本，義舉也當之無愧。。這裏強調提倡“六藝”就是重視儒學，進而指出儒學經久不衰的作用表明詩、書、禮、樂仍在發揮作用，說明陸賈所謂“六藝”實際上是指詩、書、禮、樂等六經。《新語》其他文章中都有提到《易》和《春秋》，所以陸賈在這篇論“六藝”的文章中沒有提到《易》和《春秋》，大概是為了簡潔起見，並不壹定意味著他所謂的“六藝”就有另外的含義。
從陸家的《新語》開始，到秦末有《呂氏春秋》。《呂氏春秋》二十四中確實出現了“六藝”的稱謂:“楊、殷汝均為六藝之人”。但緊接著這句話就有了這樣的解釋:“敬亭嘗神之美，善射敬者，非其能也。景王令楊射之，楊彎弓引之，而射之前，含之。”如果妳發了，妳應該回應箭，然後楊姬友有第壹個。殷儒學三年，卻痛苦不堪。他晚上夢見秋天被老師開車，明天去找老師，很期待。我不愛道教，也怕兒子相處不來。今天我將在秋天教我的兒子開車。.....去第二秀才的可以學。"根據這種解釋，就不難理解《呂氏春秋》中所謂的"六藝"是指射箭和駕車的壹般技能，而決不是指六經。
三
以上考證足以證明，雖然“六藝”稱號出現在秦末，但儒家用“六藝”代替“六經”的時間並不早於漢初。那麽，現在有必要提出壹個問題:為什麽漢初的儒家把“六藝”稱為“六經”？有學者認為，“六藝”原指“六經”，而非六經。所以，漢儒無論是用“五經”還是“六經”，總是指“六藝之經”:“有六經，故稱“六藝”；有五經，故稱‘五經’；五經是六藝之經，故有六經之名”(10)。根據這壹觀點，他斷言《史記》、《漢書》中“六經”的稱謂並非指《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易經》、《春秋》六經，而是“大部分是“六經”的簡稱”(168)這壹觀點值得商榷。首先，從本文引用的材料可以看出，漢代儒生只是用“六藝”來代替“六經”，並沒有改變“六經”的稱謂，也沒有用“六藝”(六經)來規範“五經”，在“六藝經”的意義上稱為“書”、“詩”、“易”。其次，漢儒確實將“五經”和“六經”這兩個術語壹起使用，但不能由此得出結論，他們所謂的“六經”不是指六經，實際上是指“五經是六藝之經”。為什麽會看到？賈誼的新書？道德理論中的相關論述就涉及到這個問題。在這篇文章中，他指出儒家經典究竟應該稱為“五經”(五經即詩、書、禮、易、春秋)還是“六經”(六經即詩、易、樂、易、春秋)意義上的“嶽、蜀、史、易、春秋、李”(12)，經典雖有五種，但未必稱為“六經”。賈誼對“五經”與“六經”區別的解釋，顯然是沒有，所謂“六經”，強調的是“五經”都體現了“悅”的精神，未必真的存在。
如果漢儒不把六經稱為“六經”意義上的“六藝”，那麽他們把六經稱為“六藝”是出於什麽考慮？史記？《儒林外史》記載:“漢室興盛，而後儒士不得不踐經，教鄉飲酒之禮”。在這次討論中，司馬遷使用了“景宜”這個術語。作為先秦時期學者從未使用過的術語，“景宜”這個名稱向後人透露了以下信息:漢儒之所以稱“六經”為“六藝”，是因為它把“經”變成了“術”，“學”變成了“術”(比如在漢書中很容易找到把儒學變成“儒”的史料)。
歷史和邏輯是統壹的。如果這種學術轉向真的出現在漢初，那麽早在此前的考證已經認定賈誼、陸賈為最早將六經稱為“六藝”的儒生之時，賈誼、陸賈的論述中就應該有所涉及。基於這樣的認識，我們不難發現，賈誼和陸賈都強調“景”是“術”意義上的“術”。比如陸賈的新話裏？《道紀》中有“後聖為五經，六藝明”之說。這種說法是五經六藝的對立面，但不是側重於五經六藝的對立面，而是強調經藝並置，強調五經即六藝。“五經”即“六藝”的思維，不在於經典的數量，而在於經典的功能，也就是說，陸賈的思維是，壹旦把“五經”確定為育人的經典，儒家經典的教育功能就會很明顯。換句話說，在他看來，“經”的數量當然是“五”，但“經”未必不能發揮六種教育功能。正是因為陸賈從經典的功用角度將五經稱為“六藝”，所以“經藝”壹詞在陸賈的論述中反復出現(13)，他強調“聖人要用經藝防亂，功要為準則”(14)。防亂是聖人的目的，所以聖人要“定五經”，因為它有“防亂”的功能；為了說明它的作用，我們不妨稱之為“術”，這樣“五經”和“六藝”就可以壹起提了。
陸賈雖然第壹次在“術”的意義上談“境”或“藝”，但他的論述不夠明確。與他相比，賈誼關於為什麽稱“經”為“術”的論述是非常清楚明確的，因為他的論述不僅直接稱“經”為“術”，而且指出以“六藝”為題，無非是強調變化。故有六理六外，以舒、施、易、春秋、理、悅六術為義，謂之六藝。" (15)
由於陸賈、賈誼把“經”稱為“術”，漢初的儒家把“五經”或“六經”稱為“六藝”，所以司馬遷寫《儒林外史》時做了這樣的總結，說漢興以後，儒家才習慣於把攻擊儒家經典稱為“修經之術”。所謂“修經學之術”，要求儒生掌握經學不是作為“學”，而是作為“術”，也就是董仲舒的“對策”，強調的是對儒學的運用。董仲舒在回答漢武帝的問題時，希望漢武帝把儒學確立為國家唯壹的官方哲學。“不在六藝之科，孔子之術者，必有其道，不進則退”(16)。他的建議是要求漢武帝不要只把儒家六經當作壹種學問，而要把他的思想當作統治階級的意識形態，變儒家為“儒”。儒家思想壹旦從“學”變成了“術”，就背離了“為己”的宗旨，變成了“治民”的手段和統治方法。漢初，隨著統壹的封建國家的建立，迫切需要確立壹種觀念作為統治方法。儒家將“經”稱為“術”，變“學”為“術”，以凸顯儒家治國安邦的價值，是儒家適應這個時代要求的自覺調整。
問題是，當儒家在漢初有意識地將“學”改為“術”和“經”以適應時代的要求時，為什麽不以只有《詩》、《書》、《禮》、《易經》、《春秋》五經為依據而取“五藝”之名呢？為了回答這個問題，有必要對賈誼的兩段話進行分析和解釋。
賈誼在《六藝》壹章中論述“六藝”稱謂的根據時，明確指出:“六藝不是六藝所獨有的，其他壹切都是以六度為根據的。”這裏所謂的“六根”，特指“道德有六根”。“什麽是六項原則？道、德、性、靈、悟、命是這六德的原則。六道皆生，且已生，六道存在於生之內。它是以陰陽、天地六理為基礎，稱為六法。六法藏於內，流變(17)，惟外隨，外隨六法，故稱六行。故六月陰陽各有節氣，天地有六事。人有仁義禮智之行，和為樂，樂為六。這叫六根線。天地陰陽之運不輸六行，故可合六法。人若練六行，也可合六法。然而人雖有六根線，卻是精微難識，只有先王才能判斷。普通人是可以自給自足的，所以壹定要前王教導，知道自己在做什麽。是基於前王對世人的教導，是人所擁有的，是人所培養的，是道人的情懷。