國學:國學熱的過渡角色和現實要求
其實現在所說的“國學”也是近代以來中西文化交流互動的產物。它的名字來源於“西學”，後來因國情停滯而沈寂，近十幾年來隨著中國的崛起而復興。清末，“漢學”的出現表達了強烈的民族主義訴求。對內意味著“全面復辟漢朝”，對外則為了保護國家、物種和文化，通過中西整體的正式劃界，排斥西學為“體”。新文化運動後，“國學”逐漸消失在書房，學術形態成定局。國學研究被納入“分而治之”的學科體系，與大學體系緊密結合，體制外的民間講座或老學者的“單槍匹馬”早已成為壹種影響不大的韻味。現代的“國學”研究，基本上是用西學的眼光和方法來整理古籍資料，也就是所謂的“國故”研究。這種讀書、經典、資料的狀態，已經與現實生活脫鉤，與和諧社會、和諧文化的傳統景象相去甚遠。因此，就學術形態的轉變而言，“國學”實際上在中國傳統學術向現代化的演變中起著中介作用，是舊學向新學過渡、中學向西學看齊的中介形式。
隨著新的學術形態的確立，作為過渡性中間環節的漢學本應完成使命，退出歷史舞臺，因為“出場”這壹特定的歷史背景已經消失，其模糊性已不能適應當今學術發展的實際情況和要求。那麽，為什麽會出現現在的“國學熱”呢？原因如下:首先，它涉及傳統與現代的關系。“國學熱”可以說是對幾十年來幾代人輕視和踐踏傳統的社會風氣的強烈反彈。第二個是關於中學和西學的關系。長期以來，“臣服”“靠邊站”只追隨西方文化，導致嚴重的“失語”狀態，創新能力低下，成為當代人的壹塊心病，於是用“國學”之名來顛倒範式。再次，與全球化時代特有的身份焦慮有關。既有百余年民族主義情緒的延續，也有文化同質化擠壓帶來的新困難。提倡“國學”成為凸顯自身主體性的有效途徑。所以，此時“國學”的興起，並不是講堂裏的雜音，完全是基於現實的要求，符合世界風雲變幻和時代發展的脈搏。這遠遠超出了學術研究的範圍。與中國的學術哲學相比，它更具包容性、復雜性和現實性。
中國哲學:現代學術與民族傳統的沖突與融合
作為“新瓶裝舊酒”的理論體系和文化形態，中國哲學的現代研究隱含著兩層含義——現代學術和民族傳統。就學科而言，“中國哲學”是模仿西方體系，直接對應西方哲學學科，遵循西方的學術標準和研究方法，深受現代理性主義和科學主義的影響而建構起來的。作為壹門研究學科，它的價值立場是中立的，它追求所謂的“客觀性”，不偏不倚，不帶有個人信仰的色彩，甚至不涉及現實生活。但從研究的內容來看，其材料以儒、釋、道經典為主，難以對應西方的體系，在價值觀上也強烈表現出所謂的“國民性”。近年來，“中國哲學”的身份屢遭質疑，原因是研究範式過於西化和依賴。人們對這種過分“冷淡”的研究越來越不滿，而是強調“同情理解”，試圖將中國人的生活世界和生活實踐植入相關理論。這樣，“漢學”的出現似乎彌補了中國哲學原有研究的不足，強化了民族文化的特色，部分形成了漢學與中國哲學的對立。關註中國思想的民族性，就會批判純粹的哲學方式；堅持中國哲學的現代性，就要強調基本的學術規範和要求。
但國學的研究不能代替中國哲學的研究，這是目前大多數學者的觀點。從歷史上看，傳統學術是不斷更新變化的，思想文化的進步靠的是突破和創造，而不是泥沙俱下和因循守舊。從儒學到漢代儒學，都是在創新經學的基礎上，繼承和吸收前人的思想材料，加以創造和發揮，建構或豐富了儒家的道心學說，從而拓展了中國文化的精神空間。沒有宋代儒學創造性的哲學闡釋，很難想象中國思想的調整和發展，儒釋道不可能兼容並蓄，形成有序和諧的精神統壹。就現實而言，中西文化的深度融合是不爭的事實。經過壹百多年的發展，從物的物質世界到形而上的精神世界，哪裏沒有西方的影子？任何被剝離的想象力都只能是事倍功半甚至徒勞無功。重要的是找到各自的定位，發揮各自的優勢和特長，相互作用，形成推動當代中國文化發展的合力。退壹步說，漢學不是回歸傳統形態。從觀念到方法，漢學都無法完全去除現代化的印記。目前中國哲學的研究也在慢慢轉換範式，與傳統特色更加融合，越來越接近所謂的“國學”。
國學研究推動了中國哲學範式的轉換，為中國哲學研究的視野和方法打開了新的空間，為學術理論和社會生活提供了中介，為學者們討論的話題帶來了更多的思想資源。漢學的興起與價值問題聯系在壹起。中華民族的價值觀是建立在儒釋道經典之上的。棄經等於斷根，造成了近代以來中國人精神世界的飄忽感。從學科分類來看，中國傳統學術所承載的價值功能，在現代學術中已經被哲學在壹定程度上取代。因此，為了與傳統語境相銜接，當代中國哲學研究不能不重視國學的價值取向。因此，對於中國哲學的研究來說，對國學意義的闡釋可能比文獻整理工作更重要。