①通本，是“好若水”；在帛書中是“要善於治水”，帛書整理組認為“治水差不多”。有朋友向筆者指出，這應該是“治水”。我覺得就算是治水，也是模仿水的特性，因為隨之而來的是“水好萬物，有和平”的特性。如果是治水，那麽接下來就要講壹講治水的好處在哪裏，與自然的鬥爭不僅僅是治水。還有很多重要的東西，比如歷法，農時。所以作者還是采用傳統說法“善如水”。
在此，對熱心給與建議的朋友們表示感謝。雖然沒用過，但是朋友的講解也很可取，也給了我很多啟發，讀者可以自己判斷。
(2)靜，在傳書中做戰。所以這是放假還是改了？查帛書版其他地方，“奮鬥”二字沒有寫“靜”字。所以我覺得這就是“安靜”。那麽如何理解這個靜態的詞呢？結合其他地方，應該明白水的好在於利萬物，但有自己的原則。
真正的完美如水。水的好就在於滋養萬物，有自己的原則。處在壹個人不喜歡的地方(水往低處流，人棄我而取)，所以離道最近。
“住得好，心好，信得好，治得好，行得好，動得好。”要正確理解這壹段，首先要搞清楚句型。很多人把它理解為“住在好地方”——住在好地方。這勉強說得通，但感覺像廢話。誰不想住在好地方，但什麽是好地方呢？。其實這句話的句式就是“要住進去”和“要好”的意思。還不如住在地上，這好像是廢話。不生活在地上，能生活在天上嗎？要搞清楚“地”的隱含意義，即“輕清氣為天，重濁氣為地”(《青年學者瓊林卷壹·天文學》)。古人認為，輕而清的無形物質是天空，重而濁的有形物質凝結成大地。所以住在好地方的意思是:最好住在穩定的地方。比如住在半山腰，前面有懸崖，後面有山，有河岸或者水，這些都不是穩定的地方，容易發生自然災害。所以不適合居住。
“心善深”，心貴如深淵。我之前說過，作為領導，不能無知，內心的想法是透明的，很容易被欺騙蒙蔽，內心要像深淵壹樣深不可測。
“給予誠信”就是給予(獎勵)可信賴性。有些管理者喜歡隨便許個願，但下屬達成目標後又反悔。如果他們經常這樣，下屬就不再信任他，就會忽悠他，甚至暗中反對他。如果妳每次都能信守承諾，那麽妳的下屬就會信任他，支持他，自然也會積極為他建功立業。商鞅的《遷木賞》就是壹個很好的例子。
“善治”就是讓政府把事情安排得井井有條，人民應該做的事情有理有據，而不總是異想天開。
“善於做事”是指做事最重要的是能力。在這裏，能力是指妳有執行力，目標已定，在執行過程中遇到問題，總能想辦法妥善解決。
“好的時候”有大舉措，知道什麽時候貴。知道時間和時機是古代文人的基本素養。士人、農民、工商業走在前列，並不是因為他們懂道，能管好自己治下的百姓。那麽如何才能知道時機和時機呢？有壹套決策方法。這個我以後再說。
“老公不愛說話，所以沒什麽特別的。”(以上六法雖靜，雖有可取之處)，但不是做事的根本原則，所以不突出。
在這壹段之前，作者把安靜解釋為壹種爭議。後來網友“浸話”指出不合理，提出了自己的看法。“以上六善，被老子否定，是因為它們不安靜。”在此特別感謝。
轉念壹想，作者也發現自己自相矛盾，因為之前的“靜態”都是用來解釋的，在這裏爭論是不合理的。但略有不同的是，作者認為老子對這“六善”的態度並不消極，只是覺得沒有抓住最根本的本質。
《道德經》沒有告訴我們具體怎麽做，看似很實際，但卻告訴了我們做人和看問題的基本原則。經過壹段時間的學習，這些原則自然會體現在我們的日常行為中，會發現我們突然做事有條理，壹下子就能把問題看得透徹。當我們遇到困難時，總能找到解決辦法，不容易被欺騙。這就是道德經的力量。