佛教古書問神是什麽？

我覺得這個問題是這樣的。這種祖先崇拜實際上是壹種原始的宗教活動，是壹種祭祀。祭祀有壹個* * *特點，就是參與者要“布施”，布施，花錢或實物，然後設法把這種物質支出轉化為壹種對祖先的祭祀儀式——被祭祀者，能讓祖先高興或獲利。其實在這種行為的背後，有兩個原始宗教世界的祭祀原則:壹是“死即是神”的觀念，即人死後有壹種精神上的延續性。這個概念認為，有壹個主體如“受害者”(自然被賦予了某種存在的空間，如“黑社會”等。)，而這種犧牲是可以被接受或者感知的。二是“祭祀轉化”的概念，即祭祀時所供奉的物品可以在儀式的作用下轉化為祭祀主體可以接受的形式，他們可以從這種轉化的物質中獲得快感或實際利益。在這裏，我不想評判這種古老的祭祀觀念的正確性。作為壹個普通的活著的人，我還沒能見證這壹生的奧秘，所以我還沒有這個資格。但我認為可以用佛教以“建設性”的思維精神來“重建”而不是“批判”或“破壞”傳統思維:如果試圖將祭祀原則與佛教相結合，以達到尊重民族傳統又不違背佛教信仰的目的，這種祭祀應該如何進行？佛教認為，壹切眾生從壹開始就處於業障之輪中的六大司，六道眾生都有壹定的壽命而不是永生。已故的祖先應該以某種方式轉世投胎。有福報的可能在“天界”的某個層次，有大罪的可能在“三惡道”(地獄、比鄰、鬼息)，有惡報的可能還在人道範圍；當然，人與人之間是不同的，人的情況也是千差萬別。或許可以說，人類其實可以分為“人間六道”(人間天堂、人間修羅、人間人、人間獸、人間餓鬼、人間地獄)。那麽這種輪回理論是如何與犧牲原則中的“人死即神”的觀念相結合的呢？我覺得在“不朽”這個點上可以找到結合點，就是兩種理論都認為精神有壹定的延續性，而不是人如燈滅。那麽犧牲者的主體實際上是指死去的祖先轉世後的新生命——這是祖先精神延續的唯壹標誌。不確定這個新生命在六道中的哪壹條，情況如何，而不是民間祭祀認為的在所謂的“冥界”(有些地方民間的“冥界”說接近佛教中的鬼道、地獄道，即便如此，也只是涵蓋了《因果報應之輪》中六大司的壹部分)。然後我們分析第二個原則——“犧牲轉化”。佛教認為，世界上所謂的物體和物質現象的存在，有三個來源:1和業力感覺。對於生活在壹定物質世界(佛教術語“物的世界”)的壹切眾生來說，這些作為生活環境和生命物質的物質，實際上是通過其“因緣”和“個人因緣”的交織來感受和實現的。我們每天感受到的似乎是這些物質的“真實”，卻看不到它們本質的空虛。那是因為在因緣網中，我們的六識、知覺等身體器官的功能也是隨著因緣形成的，也有過去固有的習慣。比如這個習慣就像我們看“立體電影”時必須帶的“立體眼鏡”。如果摘下立體眼鏡，就會失去立體的錯覺，但這不是視覺錯誤，而是眼鏡有問題；妳可以把六根裏的“習慣”想象成凝固在六根裏的“眼鏡”。2.幻覺。世界上有壹些幻術、魔術或咒語，可以變出壹些物體。這些被召喚出來的物體不是自然世界的產物，也不是人類制造和加工的。3、三昧的作用。在高級冥想的作用下，可以產生真實地復制想象的東西。這個作用的機理古人很難理解，但是我們現代人有壹個很好的理解參考，就是現代物理學中的質能轉換理論。比如現代世界所有國家都在嘗試使用“核能”。什麽是“核能”？核能其實是壹套利用質量和能量相互轉化的物理原理，將質量轉化為能量，從而利用這種能量的實用方法。那麽，理論上是否存在壹個逆過程，即能量反過來轉化為質量的實用方法呢？如果有，我們可以看到無形的能量轉化為有形的物質實體。經過以上分析，如果用佛教來解讀“祭祀轉化”原理，即人們試圖通過祭祀活動，將祭祀傳遞給轉世者新的生命空間，提供給他，幫助他獲得利益。我認為在因緣、神力、三昧力中，只有三昧力是可能的。換句話說，如果這個祭祀能夠成功，只有依靠超級禪修大師才有可能實現這個祭祀的傳遞。那麽，如果現實中沒有這樣的禪修大師，這種祭祀是不是就不能實現了呢？不，民間祭祀已經有了解決方案。也就是在這個時候引入了壹個“媒介”，民間信仰俗稱“請神”。按照民間的說法，“問神”相當於通過某種神來幫助轉移祭品，如下圖:祭品——(犧牲)——媒體——神——(祭品轉化)——犧牲者的神要能感知到祭品的請求，接受並正確。在民間信仰中，這種傳媒神通常是掌管冥界的神，比如閻羅王，因為他們認為祖先壹定在冥界，所以冥界之主自然是傳媒神。隨著大乘佛教的傳播和方便，我們發現法師菩薩無時無刻不處於禪定狀態，類似於隨時有壹個神的存在。那麽，我們是否可以說，信眾應該可以借助菩薩的禪定力量來實現這種媒介功能呢？此時，媒體神不再是閻羅王，而是妳真誠感受的菩薩。綜上所述，壹個佛教徒要想延續壹種祭祀，滿足祭祀傳統的需要，就需要按照以下幾點對祭祀儀式進行佛教化改造:1，祭祀。已故的祖先，祭祀的受害者，轉世後不確定自己存在於哪個世界，不能想當然地認為是在天堂、陰間或人間，所以祭祀也不能局限於人間，因為恐怕能量級別太低，作用不大。而且，更重要的是，可能對送紙錢、送紙品有很大的負面影響:這些東西摻雜了太多的麻煩和持續的信息，不是純粹的能量，恐怕會增加受害者的持續和麻煩，讓他更痛苦。比如現代人燒紙越來越“與時俱進”，不僅有大量的明幣，還有汽車、房子、各種消費品甚至奢侈品等。即使這個信息轉化到了另壹個世界，雖然能量形式轉化了，但是信息的氣質應該是差不多的，也承載著這種強烈的貪婪、執著、情欲的信息。妳說對那個祖宗是禍是福。所以這種犧牲要改成更純粹的能量，也就是要有道德和功德的氣息。這是宇宙中正常的能量，老祖宗真的會受益。2.祭祀只能通過媒神傳遞信息。這個時候這個媒神就應該成為妳最相信的佛菩薩，最有緣分，最有感應。首先，在壹個祭祀儀式的開始，請先問神，比如可以問地藏王菩薩(其他佛菩薩也可以，看妳的因緣，妳的覺性和信心越強，效果越好)。此時的“問天”儀式，類似於供佛儀式。在問神的過程之後，妳認為妳和媒體菩薩之間建立了壹個臨時的溝通渠道。就像手機撥號碼後的通話狀態。然後，妳要向菩薩陳述妳的需求，比如妳想把祭品傳給誰，等等。這個過程有點像告白會上的告白。然後，就是供奉祭品，最好不限於某壹種“純能量”。那什麽是好？個人認為修行功德的回歸能量是最好最純粹的，超越六道。比如，妳可以給妳的祖先念壹段經，念壹段咒語，或者來壹次冥想(齋戒心)。或者另壹種形式:把過去壹段時間裏積累的善行，以功德簿的形式集中還給祖先，比如放了多少，給了多少，救了多少等等。這時候就可以把這些善行的記賬材料以燒紙的形式燒掉(類似於“功德”之書)。最後是壹個“送神”的過程。就是告訴媒體神儀式已經結束，能量已經全部發出，告訴媒體神關閉感應通道。就像打完手機就掛了。這樣的祭祀儀式是不是有點像壹些佛教的禪修會(比如瑜伽火焰口)？這恰恰說明了這壹原理在佛教宗教儀式中的廣泛應用。個人認為，如果壹個佛教徒的祭祖形式是按照上述原則執行的，似乎更像法律。更多有趣的宗教話題，請參考: