題詞詩:
心在身，仍是君主之位；九技有職，如司官。
心在其道，九竅循理；成癮使頭腦充實，而利益使頭腦混亂，
眼睛看不見顏色，耳朵聽不見聲音。
不要走馬代，盡力而為；不要代替鳥兒飛翔，免得翅膀的弊端；
不動則先見其規，動則失位，靜則自鳴得意。
道是最遠的，最遠的，最深的，淺顯的知識是稀有的，道是最深情的，
愛是空虛的，空虛的，空虛的，沒有欲望的，沒有欲望的，
對神有情，為神所生，不沾染汙穢，對神安靜，
靜則精，精則獨，獨則明，明則明，
真情無處不在，無非是大的，無非是小的，什麽都沒有。
空了就不屈，就全力以赴。如果妳是賢惠的，妳將不得不。
得不到就是得不到，要活下去，生而有德。
自得，友愛，友愛，仁義，
禮超越義，義超越理，理靠宜，事靠法。
法超權，權超禮，禮超情，情出道。
真法而情，真法而眾明。講道理，理解。
文本:
(自治)心在身，君位也；九竅有職，官也有司。心在它的路上。九竅循理；沈溺於情欲，對顏色視而不見，對聲音充耳不聞。所以說偏離了就會失去。不要走馬代，盡力而為；不可代替飛鳥飛翔，免得損傷它們的翅膀；先不要動東西，這樣我們才能看到它們的規則。動則失位，靜則自滿。(管36)心理上？
翻譯？心在人體內，處於君主的地位；九招各司其職，正如百官各司其職。心的活動方式正確，九竅能按套路運轉；當內心充滿情欲時，眼睛看不到顏色，耳朵聽不到聲音。所以說，上位者不正道，下位者懶。不要代替馬跑，讓它做自己的事；不要代替鳥飛，讓它充分利用翅膀。先不要動東西，這樣才能觀察到事物的運動規律。動則失王者地位，靜則自然能把握事物規律。
“心在身，君位也；九招中有職，亦有官。”眼睛和耳朵。如果壹個視聽的官員關心的是視聽的事情，那麽這個官員必須保持他的分。如果壹個人有欲望，他看不見東西，卻聽不見。所以說“偏離道，必失道。”所以說:用腦子的人，也是除了懂什麽都不會的人。故“君”。“不要代替馬走路”和“不要代替鳥飛翔”，這種說法不抓住能量，與下不真誠。“先別動”的，搖的不去，不安分的，說話的看不下去。壹個“人”意味著他所代表的東西。人站在樹蔭下，樹蔭下很靜，所以說“動是不在位置上的。“陰能制陽，靜能剎。妳說，‘靜是自得’。”(《管三十六計》)
心在人體內，處於君主的地位；九招各司其職，猶如百官之職。“這意味著眼睛和耳朵是看和聽的器官，如果心臟不幹擾看和聽的職責，器官可以履行職責。心裏有欲望，有雜念，就什麽也看不見，什麽也聽不見。所以說偏離了就會失去。所以心的功能是以空無為治九竅。所以稱之為“君。”不要代替馬跑”和“不要代替鳥飛”，意思是不要代替各種全能的功能，不要幹擾後面的操作。所謂“先別動”，是因為揮桿的時候無法平靜，坐立不安的時候也無法平靜。也就是說，動起來是不可能很好地觀察事物的。”位”是指位置。人處於陰位。陰性靜，所以說“動則錯位”。處於陰位可以控制陽，處於靜位可以掌握動，所以說“靜則誌得意滿”。？
道不遠而極難，難得與人同在。清空他們的欲望，上帝會進入房子；掃除不潔，神就留下。每個人都想要智慧，但不要自討苦吃。智，智，投資海外不是弄巧成拙，求之不得。老公老實，沒啥要求，可以什麽都不是。(心理上管36)
翻譯？道，離人不遠，難探其端，難與人共主。清空妳的欲望，神道就會來到妳的心裏；如果要收拾，神道是不會留下來的。每個人都想獲得智慧，卻不知道如何獲得。智慧，智慧，要扔到海外，不要白白被逼。與其追求智慧，不如保持壹顆空靈的心。聖人無所追求，故能“空”。？
道也，天地之間，大而無物，小而無物，所以說“不遠而極難”。空性與人無關系，只有聖人才能獲得空性，所以說“合之難得。”世界上的人都很熟練。欲即宣，宣即靜，靜即精。本質是獨立的，獨立是清晰的，清晰是神聖的。神是最貴的，所以博物館不拆，貴族是不會放棄的。所以說“不潔是上帝不在的地方”。“大家都想知道，但他不要求。”他知道的原因，他也知道；據知這也是。如果妳不解決這個問題，妳怎麽知道？修了這個就不能空了。那些空虛的人沒有什麽好隱藏的。所以說，去了知道了就要問，不隱瞞就要設。無所求則無所憂，無所憂則空壹次又壹次。(心理上管36)
翻譯？道在天地之間，無限而極小，所以說“不遠而極難”。空與人之間沒有距離，只有聖人才能達到空，所以說“合而為壹，難得。”人要記住的是專壹。清欲則清心，清則空靜。虛靜可以專壹。壹心壹意是獨立於萬物的，獨立就是觀照萬物，觀照萬物就會達到神的境界。上帝是最高貴的。樓不打掃，貴人不來住。所以說“不潔者，神之所在”。所謂“人皆欲知而不求”，就是人所知的對象是外在的東西，而知的主體是內心。如果不好好修心，又怎麽會知道外在的東西呢？修心最好的方法就是讓它處於空無壹物的狀態。無就是無，所以如果連智慧都能丟掉，那就沒什麽好追求的了；可以做到毫無保留。沒什麽好計劃的。不去追求，不去規劃，就可以無憂無慮，無憂無慮就回到了虛擬的境界。？
(平衡心)無是無形之道，修萬物為德，君、臣、子之間之事為義，謙讓、尊嚴、親昵之體為禮，簡事、小事。殺生禁刑之法。(心理上管36)
翻譯？沒有看不見的叫道，培養壹切的叫德，理順君臣父子關系的叫義，尊卑貴賤、親疏親疏的制度叫禮，使事務的復雜和大小符合統壹的規範，規定禁止殺戮和懲罰。？
(平衡心態)天道無形。虛則不屈，無形則無處，無處，故萬物流而不變，德、道、物可生，知可專道之精。因此，賢者也。得到了就壹定會得到。無為是道，舍之是德。古語與德無關，所以說的人不壹樣。他們之間的原因是他們放棄了。義就是哪裏都合適。禮，因人之情，義之理，也為節，故禮之理也。如果妳通情達理，妳就會清楚義的含義。所以禮在義外，義在理外，理在宜。修法的人要壹起出去，否則要做的人也要這樣做，所以也是禁止殺生和懲罰的。故事講的是法，法出於權，權出於道。(心理上管36)
翻譯？天堂是空的，看不見的。因為空虛，所以不會失意；因為看不見，所以不矛盾。沒有矛盾，所以可以在萬物中廣為流傳，沒有變化。德性是道的體現，萬物賴以生長，心靈得以領悟道的本質。所以“德”就是“得”，所謂得，就是妳想要的東西達到了。無為之謂道，體現之謂德，所以道與德沒有距離，往往不分青紅皂白地談論它們。很難去問他們為什麽會有距離，或者說是用德來體現道。所謂仁義，說的就是各得其所，各得其宜。所謂禮，就是根據人的感情和義理所規定的制度和符號。所以，禮是對的，理通過明確自己的職責來表達義。所以，禮來自理，理來自義，義取決於做什麽才合適。法律是用來畫出不均勻的社會行動而不得不執行的，所以要用殺戮和禁止懲罰來畫出均勻。凡事都要受法的監督，法是根據權衡得失來制定的，而權衡得失是以道為依據的。？
大道可以安全但不可言說。直人之言不義，不從口，不從色，又有誰知道是什麽？(心理上管36)
翻譯？大道，妳能適應但不能說清楚。真人之論，不偏不挺，不從口中說。他的規律不表現在臉上誰能知道？？
(據說)道不可見其形，德不可見其德，萬物可得，而不知其極。所以說“可以安全但不能說”。別像個男人，跟我說話。不應，言應也。該做什麽不是我定的，可以不合適。不管了，話也是。因為別人，我不在乎，所以我不在乎。“不從口，不從色”，言語無形；“五湖四海的人，誰知道是什麽”這句話很有深意。(心理上管36)
翻譯？所謂道，行而不見其形，施而不見其德。壹切都從中受益，只是妳不知道它是什麽。所以說“可以平安但不能說。”“真人”是最高境界。“不偏不倚”就是“應該”。所謂應該，就是不是自己主觀策劃的，所以可以不偏不倚。“不完全”是“因為”的意思。所謂事業，就是主觀上不是自己選擇的，所以可以做得相當好。“不從口，不從色”就是道的無形；“五湖四海的人，誰知道它的規矩”，講的就是極深的底蘊。？
(無為)天空，地靜，而不削。打掃宮殿，開門，私了，如果神靈存在。爭則亂，爭則靜，爭則自治。強者不能無處不立，智慧不能無所不能。物有其形，形有其名，謂之聖人。所以，壹定要知道什麽是不說什麽是不做，然後才知道紀律。形與形不同，與萬物不異，故能為世界之始。(心理上管36)
翻譯？天是空的，地是靜止的”，所以沒有錯。打掃房子。開門見山，消除私欲，不要主觀。諸神似乎出現了；事情總是顯得亂七八糟，靜下心來，自然會有條不紊。能力再強，也不可能什麽都做，再聰明，也不可能什麽都計劃好。事物本身本來就有它確定的形式，形式本身本來就有它確定的名稱。如果名字符合實際，就叫聖人。所以壹定要明白什麽是自己說不出來的理論，也不壹定要自己去做，才能明白道的要義。萬物的形態雖然千差萬別，但從不違背萬物自身的規律，所以能成為世間萬物的祖先。？
(守空)天道空，地道靜。虛則不屈，靜則不變，不變則無罪，故稱“不伐”。“潔其宮，缺其門”:宮也稱心。心也，智也，故稱“宮”。與其去，不如幹凈。門，即耳目。眼睛和耳朵，所以我聞到了。“萬物皆有其形，其形各異”，不應誇大或引申。顧之形，以形定形，以形命名，以督正，故稱“聖人”。“無字之言”也應該是。也應該，把它當成壹個人。執其名，行其應，故行之，行之道也。“無為之道，因也。因為它，它是無用的，無害的。以其形之名，此因之術也。名人，聖人管教壹切。人堅強的站著，做好事，做不到，搬過去。聖人無物，無物則異於物。區別是空，空是萬物之始，所以說“可為天地之始。" ?(心理上管36)
翻譯？天道“空”，地道“靜”。空無波折，靜無變化，不變無錯。所以叫“不”“打掃房間開門”:房間指心。心是智慧的居所，故稱“室宅”。掃壹下，也就是去掉好惡的意思。門，指的是眼睛和耳朵。因為眼睛和耳朵聽和看外在的東西。"事物本身有它自己的形式，而形式本身有它自己的名稱."這就是說，名不得超過物的實，實不得超過物的名。從形式的實在來說明形式，從形式的實在來確定名稱。以此為理論考察，規範名稱，故稱“聖人”。“說不清自己的理論”就是“應該”。所謂“穎”，是因為它的創造者是別人。以各名把握萬物，研究自身形成的規律，就是“應”的修行。“不用自己動手”就是“因”的意思。所謂因，就是不增不減。不管是什麽，給它起個名字。這就是“因”的修行。名字只是聖人用來標記壹切的。普通人總是堅持自己的意圖，專精於裝飾，興高采烈地炫耀自己的才華，巧妙運用。聖人沒有這些問題。沒有這些，我們就能認識到萬物的不同規律。承認萬物之異，可以使之虛，虛是萬物之本，所以說:“可以為世界之始。”？
(恒信)人若能殺，必隨其惡而死；它可以是壞的，也可以是好的。君子好，不迫惡，樂而無為，脫智脫理。應該是，不是設定；它移動的不是它需要的。如果妳為自己所用而活，妳的罪就在改變。所以，有君者有道，無知者當偶。靜因之道也。(心理上管36)
翻譯？人可以通過殺戮來壓抑，因為怕死；可以被不利的事情阻止，因為他們貪利。所以君子不為愛好所誘惑，不為厭惡所嚇倒，安於無為，杜絕巧思巧思。他做事不是出於自己的主觀規劃；他的行為並不是出於自己的主觀選擇。自以為是是有錯的，做改變是有罪的。因此。有道行的君子，在家的時候好像沒有學問；他管理事情的時候，好像只起到配合的作用。這就是靜因之道。？
人若為惡所迫，必失其善；如果妳擔心好的方面，妳就會忘記壞的方面。非道也。所以說:“憂而不善，不強求惡。”惡不失其理，而失其情，故曰:“君子。”“我樂於無所事事，擺脫智慧和理智”，言語空洞。“不應該成立，但是不應該采取”，也是這個說法的原因。因為他人，舍己為人，以事為法者也。感受然後回應，不是什麽設定；理由是搬，不是拿，“自用多，罪在變”:自用不空，非空；變則生，生則亂。老路貴。因為這個人，因為他的能力，這個詞也被使用。“君子若無知者”，言之無物；“其反應是均勻的”，字正腔圓，影的象形，響的回答。所以，東西到了就應該是，過了就要拋棄。放棄了，說什麽都是空的。(心理上管36)
翻譯？
壹般人往往被自己討厭的東西逼得失去了自己應該喜歡的東西；或者被自己喜歡的東西誘惑，以至於忘記了那些可恨的東西。這都是違背道的。所以；“不罷手，不被逼邪。”厭惡或不理性，喜歡或超越自然，所以稱之為“君子”。“安於無為，滅於靈動巧思”，即保持空凈。“他不應該出於自己的主觀規劃。他的行為並不是出於自己的主觀選擇。”這就是說“因”的原因。所謂事業，就是拋開自己，以客觀事物為依據。感知事物，然後適應。不是自己策劃的；根據事情的真相采取行動不是妳選擇的。“錯在自以為是，錯在安變”:自以為是不能空，主觀認識與客觀事物相沖突；有什麽改變就有虛偽，有虛偽就亂了。所以道看重“因”。因為。就是根據事情能做的發揮它應有的作用。“君子在家，似無所知”；是最想象的境界。“他似乎只對治理事物起合作作用”，這意味著他總是適應事物，就像影子與形式相似，回聲伴隨著聲音。所以，東西壹到就適應，壹過就放棄。所謂放棄，就是回到虛擬的境界。