閱讀道德經1的體會和感受
《道德經》是先秦時期道教的基本典籍。據說這是戰國時期楚國的老聃寫的。老子的話代表了他對當時政治和傳統政治社會制度的反對。它由“道”和“德”組成。
我理解《道德經》中的道，既是宇宙自然之道，也是個人修行之道，即修身之道；“德”不僅僅是我們通常所認為的道德或美德，更是從業者應該具備的壹種特殊的世界觀、方法論和生活方式。兩者相輔相成。如果能合二為壹，就成功“修煉”了
在《道德經》的“道德”部分，我認為不僅僅是理解為處世之道、治家之道、治國之道。其實這就是老子教人修煉的方式。德是道的基礎，道是德的升華。沒有道德基礎，他可能會在處理世界、管理家庭和建設國家方面失敗，他會失去修養的能力。所以道德是為道家修行創造壹個良好的外部環境，這也可能是人所需要的。另壹方面，僧人需要有壹個平和的心態和超然的生活，這也是壹個關於仁、義、禮和道德信仰的討論。
現代社會，人們常常為了別人犧牲自己，追求道，但不也追求著兩者之間的距離嗎？不修身，如何得“道”？看完《道德經》，查了壹下資料，發現《道德經》裏還有壹句話“道德第壹，道法第二”。我覺得這也符合德性歸道，道德歸道的初衷。道德與道除了道德的內涵外，還包含著“道德歸道”、“道德教化”的深刻意境。
在任何情況下妳都看不到道德經，甚至看不到。正如林語堂所說:“我想讀《道德經》的人會先笑；然後他就那樣笑了；最後，他覺得自己現在非常需要這個理論。至少，這是大多數人初讀《老子》時的反應。“希望能堅持學習《道德經》，培養自己的修養。
我從圖書館借了壹本《道德經》。雖然讀完《老子》後覺得不能完全理解老子的思想，但我的心還是開放的，覺得這本書對我們大有裨益。
《道德經》是老子寫的，但寫的不是他的人生，而是道德，所以叫《道德經》。《道德經》原分上下兩部，五千多字。第壹部分1至37章，主要講道，第二部分38至81章，主要講德。
老子的道是天，是自然之法。我對《道德經》的理解是:無為而治，尊重自然規律。
當壹個人的人生充滿了自滿和失望的時候，有時候人會把握不好自己，以至於毀於壹旦，無法挽回。所以，當我們感到滿足或者沮喪的時候，該如何保護自己呢？我們的頭腦是否足夠清醒，不會陷入泥潭？這需要很大的人生智慧，《道德經》在這方面給了我們啟發。
人滿足了，家庭和事業就好了。這個時候人就容易自大，傲慢，自大。這樣的結果就是嫉妒，樹敵太多，甚至殺人。在老子看來，當幸運來臨時，我們要提醒自己，災難的根源也來了。我們不應該如此霸道，我們應該知道如何謙虛，否則我們會在沮喪的時候迷失方向。不要自大。不要以為自己很偉大。世界上有無敵的人。強者總有強者。壹定有比妳更強更好的人。但是當我們達到目標的時候，我們不應該炫耀，不應該自負，不應該驕傲，不應該謙虛。
老子說:“聖人無為，無為，無為。這是壹種教導。”凡事做而無始，生而無存，徒勞無功，做而無生。"
讀《道德經二》有感
老子的《道德經》是中華民族的瑰寶，蘊含著豐富的人生哲理。記得在學校跟著老師讀《道可道，超凡道》；名字可以點名，而且很有名。“那時候我不知道它是從哪裏來的，更不知道它是什麽意思。幾十年過去了，我還是不能再完全理解這部道家巨著，但至少有了壹些思考和見解。
《道德經》主張戒欲無為。千百年來，從皇帝到將軍，再到普通百姓，都從這個人類智慧的集合體中汲取了治國安民、修身養性、立人立命的精髓。如今，隨著社會科學的發展和經濟的快速發展，人們的物質財富越來越豐富，而精神財富卻越來越匱乏，道德淪喪的現象也越來越嚴重。我覺得我們都應該從老子的《道德經》中找到自己的人生原則，不要隨波逐流，堅持打坐才是活著的根本。當人的心境達到壹種空虛的狀態時，就會始終保持謙虛謹慎的作風，就會在社會、生活、工作中出實招、辦實事、求實效。
老話說得好，讀史為鑒，方為明智。老子在《道德經》第十七章說“道常無為而無不為”。老子的無為思想並不是說他是被動的，什麽都不做，這是對老子《道德經》的誤解。老子本意是教人循道而行，不是要做什麽，而是要有所為。只有“不輕舉妄動”才能有大作為，也就是說，“不輕舉妄動”才是做出成績的保證。什麽是“有前途”？扮演好社會角色，做好本職工作，承擔起家庭責任，就是“有所為”。在當今這個物欲橫流的社會，如果他能對自己的工作心安理得，那麽他的心態壹定是壹直處於壹種禪定、純凈的狀態，否則他就無法收斂自己躁動不安的心。也就是說，神是不在外面思考的，所以說，禪定和心靈的純凈是全心做好壹切工作的前提和前提。
《道德經》可謂言簡意賅，千言萬語，振聾發聵，發人深省，充分顯示了老子紮實的文字功底和創新能力。再加上壹些經典的例子，畫龍點睛，妙筆生花，意境深遠。照顧到前壹篇文章，升華了主題，把作者自己的感受表達的淋漓盡致，給人壹種無限感動和惆悵的感覺，真的是文章中的極品，古文中的完美之筆！令人欽佩。
《道德經》全文應該分為兩部分，道的上半部分和德的下半部分。
道是天，是自然的法則。表現在幾個方面。壹個是“易”，即變化的意思。《道德經》第壹句說“道可為道，而為不凡”，可說之道非“常”。第二個方面是“易”的規律。所謂“易”之法，就是“道說大，大即是死，死即是遠，遠即是反”。這句話的大概意思是，萬物都在逐漸生長，但“物強人老”會逐漸減少，所以又回到了最初的狀態。
如果說老子寫《上道德經》的目的是為了說明道德規律，那麽《下道德經》主要講的是做人之道，即如何將天道應用於人事？其實老子寫道德經典的重點是落在較低級的道德經典上。
讀完《道德經》，最大的感受就是心裏的弦被觸動了。“永永遠遠。天地之所以這麽長，是因為沒有出生，所以可以長生不老。它是以聖人和身體為先；活在妳身體之外。不是因為它無私的邪惡？所以，可以私了。”意思是天地之所以能長存，是因為不為自己而活，自然存在，所以能長存。所以聖人把自己放在後面，自己卻被尊重，把自己放在外面，自己卻拯救了自己。難道不是因為聖人不自私嗎？這就是為什麽他是他自己。但單看當今社會，又有多少人能背棄自己？很少。經濟時代的快速膨脹，讓更多的人在貪婪面前迷失了自我。不得不說，這是壹個社會悲劇，是我們不願意看到的。
《道德經》只有五千字，但只要妳用心去讀，用心去理解，妳會發現道理是可以用五千字來概括的。老子講究人的無為，這是壹種心境，壹種修養，壹種辯證。向社會宣傳無為，有助於國家的穩定，但如果站在歷史發展的高度，片面的無為無助於人類的進步。所以，當代年輕人要理解古代的無為理論，就要辯證地看待，“善者從之，不善者改之。”從為人處事的角度來說，無為是對人的寬容。“海納百川，氣度極大，壁立千仞，無欲則剛。”
社會如此，自然界如此，每個人的小家庭如此，為人處事也是如此。我們孝敬老人，和兄弟姐妹和睦相處，不也是這樣嗎？
閱讀《道德經三》的體會與思考
孟子說:性本善，荀子說:性本惡。善惡之辯，自古有之。人們對美與善有不同的理解，但對美與善的考察從未停止。《道德經》中有雲:善若如水，水利萬物皆可維護而不爭。在老子眼裏，不與人爭，水澤就是最好的。這種大恩大德似乎有奉獻他人的意味，就像落紅化作春泥護花，春雪化作甘露滋潤大地。這種至善既是道家的追求，也是佛教的宇宙人生和儒家的善良。
《道德經》第二十七章說聖人總是善於救人，所以不棄人；永遠要善於保存東西，所以不存在拋棄。意思是聖人經常救贖別人，所以不會有人被拋棄；聖人往往珍惜壹切，所以不會浪費任何東西。穿越人是壹種善良，就像伯樂，它能在眾多的馬中挑出壹匹千裏馬，這樣它的才華才會美麗，不會被奴隸羞辱。愛物也是壹種善，對人與自然和諧相處具有重要意義。
在遠古時代，我們的祖先與大自然達成了壹種自然的默契。在春種、秋收、冬儲和狩獵時，不抓母獸和帶崽獸，捕魚時也不用細目漁網。人們知道如何與自然保持平衡。自工業革命以來，人們對自然的需求越來越大，甚至不顧後果地竭澤而漁。最終，大自然會懲罰人類的過度掠奪和破壞。霧霾、沙塵暴、極端天氣都威脅著人類的生存和發展。如果我們能更早的理解《道德經》中所包含的美好事物的善，那麽也許很多動物還存在於地球上而不是博物館裏。
老子在《道德經》中也寫道:要善良，要守信，夫才不爭，所以沒有什麽特別的。這裏的善是壹種明智的生活方式。與人相處，要與人為善，說話真誠坦誠，信守承諾。大師說:“妳向別人鞠躬，卻輕責別人，妳可以遠遠地抱怨。”就是要嚴於律己，寬以待人。這樣才能建立良好的人際關系。
善是最好的，但沒有大小，奉獻社會熱衷公益；尊老愛幼，與人為善為善；愛護花草，與自然和諧相處也是好的。當小善如淙淙溪流般累積，然後流入河海，那麽我們所追求的善也壹定會藏在這裏。
閱讀《道德經4》的體會與思考
凡事總有反面。快樂導致悲傷，喜悅導致悲傷，希望導致害怕失望。喜、悲、懼，都是因為心中的“欲”。既然“欲望”可以帶來歡樂、悲傷和恐懼。那麽無“欲”就是無悲無喜無喜無悲無恐。壹個人能夠從容淡定的處理事情，面對困難無所畏懼，那是因為他的內心沒有被這件事情的對立面，也就是其他的“欲望”所影響。所謂心無欲則剛，就是這個道理。“無欲”不是叫人拋棄世俗的欲望。能拋棄世俗欲望的不是人，而是“神”。“無欲”真正要做的是“無為而教，無言而教”。萬物有靈時，不要禁錮和幹擾其他思想，順其自然，不要以自我為中心思考；不要以為事情發展到後來妳已經盡力了；而當事情發展到壹定高度，不要沾沾自喜；只有沒有各種對立因素的幹擾，事物和事物才能最終達到完美。
以上過程就像妳心中有了壹個好的“主意”。在妳開始實施之前，妳不斷地以各種理由否定它，那麽這個“想法”肯定是不會顯示出來的。只有落實了這種“創意”，才能逐漸展現出來。當這種“創意”落實到壹定階段，不要在困難出現後給自己找借口打斷它。只有全心全意去做，這種“創意”的效果才能最終展現出來。當這種“創造力”最終實現的時候，不要沾沾自喜。只有這樣，這個“創意”才能達到完美的效果。這個“創意”可以是壹個創業的想法，可以是對壹個女生的仰慕，可以是壹種生活態度，可以是壹種待人接物的方式，等等。
全世界都知道，美就是美，惡就是惡。眾所周知，善是善，但不是善。所以，是否有互為存在，難易互補，長短傾斜，競爭互補，音聲和諧。是建立在聖人無為，言教的基礎上的。萬物不始，生而無之。為了不堅持，才成功，才繁榮。老公是不可能住房子的。
《道德經》是先秦時期道教的基本典籍，相傳為戰國時期楚國的老聃所作。老子的發言代表了他對當時政治和傳統政治社會制度的反對。第壹，老子對道和道德的理解。老子把創造世間萬物的普遍原理稱為“道”，老子認為道的作用是無意誌的、自然的。萬物之所以成為萬物，在於道。《老子》第壹章說:“道可為道，而為不凡；名字可以點名，很有名。無名世界之始，萬物之母。所以，往往什麽都沒有，想看它的奇景；經常，我想看。兩個出來名字都不壹樣，都叫宣。神秘而玄妙，萬奇之門。”這是老子對道的壹般理解。在老子看來，“道”是看不見、聽不見、摸不著、飄不著的東西。道，無形無狀，是宇宙中唯壹的存在，“天生”是“萬物之始”，是終極實在，是萬物之根。而在本質上，道是不可定義的，不可言說的。它不能被任何物體定義，我們也很難用語言來表達它的特征。老子對道也有很多稱謂，包括“無”、“樸質”、“壹”。
道是壹種無限無盡的狀態，是萬物之源。“道”不是壹成不變的，而是在不斷循環變化的過程中。“道”也可以看作是陰陽、剛柔對立的力量、事物和原理的相互轉化。在“有”和“無”這兩個概念上，老子認為無是為了具體事物的存在，所以無不等於零或無。“不似，不似”是老子對道“無”的樣子的描述。第二，老子對宇宙萬物變化的看法。老子認為事物的變化規律是可以“不變”的。“常”具有普遍的、永久的意義，所以“道”也可以稱為“常道”。除去常規道路之外的“德”，可以稱為“常德”。如果被稱贊為“壹無是處”，那就可以稱之為“經常壹無是處”；被贊為“妳”，也可以叫“常”。老子認為“知常則明”，知道常的人如果按照常來規範自己的日常行為，不輕易為自己謀取私利，就可以稱之為公。“知之為常”就是遵從，也可以叫“攻明”或者“學之為常”。
而如果不知道宇宙中事物變化的規律，違背規律，獨斷專行，也不利於事物的正常發展。事物的變化有壹個很大的特點，就是當壹個事物的發展到了極致，必然會向相反的方向發展。老子稱之為“反”或“復”。所以老子才有這樣的說法:“天下最柔，天下最強”，“天下不弱於水，強者不能勝”。老子是道家學派的創始人，他的思想對後世影響很大。他對“道”的論述體現了樸素的辯證法。在與人交往中，“無利”和“無爭”的思想對於在競爭激烈的現代社會中緩解人們的壓力有壹定的作用。
閱讀《道德經5》的體會與思考
林語堂曾說:“我想任何壹個讀《道德經》的人，壹開始都會笑，然後笑自己這樣笑，最後覺得現在需要這個理論。”至少，這將是大多數人初讀《老子》時的反應，我自己也是這樣。“我想這是大家讀《道德經》時的感受。
其實每個民族都會有壹個智者，他會站在人群面前，站在天地之間，告訴每個人他能看到這個世界。告訴後人這個世界是怎樣的，怎樣才能活得更好更久，怎樣才能不被別人和自己毀滅。而老子就是這樣的智者。
老子把壹切都歸咎於“道”。他認為道是宇宙的本體，世間萬物皆源於道，所以有:“道生壹，生二，生三，生三。”“物雜，天生，孤疏，獨立不變，周興不危，可為天下之母。不知其名，字為‘道’。”所以我們後人再壹次理解的“道”，就是道是混沌無限，生鴻蒙系統之氣，氣含陰陽，再生為天、地、人三才，從而形成世間萬物。但老子也說，“道可為道，而不可為奇；名字可以點名，很有名。“就是說妳不能用語言說。”人守法，地守法，天守法，道法自然。“這就是天地之間的關系。
道生萬物，但也是虛幻的。在恍惚的幻覺中，它包含了壹切的形象；有各種各樣的實體；其實老子的“道”就是事物發展變化的客觀規律。天地之前就有了，周而復始。今天，隨著科技的發展，科學家們也證實了自然界的發展是有規律的，它存在於各種不同的事物中。這個是這個，那個是那個，壹切都按照它固有的軌跡運行。人們可以按照客觀規律，以壹定的方式認識它，體驗它，改造它。由此看來，老子在《道德經》中就已經揭示了宇宙的開端和自然的起源，比西方現代理論早了兩千多年。
老子的“道”博大精深，高不可攀。以至於我們只能仰視才能觸摸到他深邃的思想。老子提倡的“憂”，也被後人作為壹種人生哲學來奉行。
“道”是事物的內在規律，是神秘莫測的東西，是隱藏在事物內部的東西，是不可理喻、不可及的東西。而“德”是“道之力”、“道之用”，是人對事物認知和改造的人為行為。人們可以理解和接受它。
“德”不是我們通常認為的道德或美德，而是必要的世界觀、生活態度和待人接物的方式。他講究“聖人無心，以民之心為心。”我擅長做好事，我擅長做壞事，我變得很好。我相信那些相信的人，我相信那些不相信的人。”“善良如水”“對丈夫小氣就是早取，早取就是積德。"
老子在自然界萬物中最推崇水，認為水之德最接近聖人之德。理想的“聖人”是道的化身。五行中，水最小，居末。善居道者，小而不為之；人群之後，是常德第壹。爭取無可爭議的東西，做到大公無私，自私自利。這是水最顯著的特性。水滋養萬物卻不從萬物中帶走任何東西，願意待在最低最濕的地方。與其爭利，不如活在別人的惡中，別人也沒什麽好抱怨的。水有其堪比聖人之德，堪稱“道”。但在現實社會中，大家都是向上奮鬥的，競爭是必然的。有競爭就有鬥爭，有鬥爭自然就有流血犧牲。水比人聰明，甘於居下，滋養萬物而不居功，無為而不為。“善良如水”是壹種開朗樂觀的生活態度。修德的必備狀態，壹種健身的技術。如果我們心中有美德，我們就會越來越尊重自然和生命，我們就會更接近道，更好地理解人生的終極哲學。
老子說:“天地不仁，以萬物為草狗；聖人不仁，視百姓為草狗”，“聖人往往無心，卻以百姓之心為心”。壹句話道出了世界的故事，看透了人生的道理。世間本無善惡，人與人之間也無爭鬥之意。天地萬物都是和諧的。但因為世界需要追求自身的需要，尋求自身生存發展的基礎，所以壹直在天地之間的世界裏苦心經營算計，所有的善惡都是相反的。天地無成人之心，害人之心，卻造就了復雜的人際關系。世界上沒有聖人，但是達到了社會等級。壹切都很自然，但壹切都進入了復雜的社會。天地萬物，聖人與人相處自然，無私，無公，善惡；但是人終究擺脫不了關系，不可避免的融入社會，所以所有的糾紛都是痛苦的。所有人想的，所有人想要的，所有人想要的，所有人都想要的，但都需要自己自省，需要自己能夠成就事情，然後成就自己。
當然，每本書都有瑕疵，《道德經》也不例外。他最大的缺點就是太虛幻，有壹種逃避世界的消極狀態。在現代競爭社會，這種消極狀態是絕對不可能的。但是只要我們學習它的長處，我們也會收獲很多。
看完這本書，不禁佩服古人對自然的崇高敬意和對人生的透徹洞察。這種文筆如玉，清新豁達的生活方式，樓臺理論雖不完美，但也無可顛覆。
又雲:“上士聞道而勤；中士聽說，活下來就是死；下士聽了笑了。僅僅笑是不夠的。“不同的層次有不同的理解方式。道是自然的，道從古至今不變。這取決於對不同人不同心情的理解。看完這個，書上受益匪淺，我也沒什麽好回饋的。我希望享受這本書的精髓。
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