人性本惡，善者也假。今之人性，生而有善利，順則，所以爭生舍死；生而有疾惡，順之，故賊生而忠死；天生有眼欲耳欲，有很好的音感和美感，是適合的，所以* * *天生有禮義文理。但從人性(2)來看，跟著人的感覺走會出競爭，適合犯亂，回歸暴力。所以，必須有壹種學法之道，壹種禮義之道，然後出於聽天由命，符合文理，回歸治理。然而在這種觀點下，人性惡而明，性善而偽。所以冬青木會被拉直再拉直，暗金會被磨尖再磨尖。今人之惡性，必先為師，後為義，後為治。今人無師則危而不正，粗義則亂而不治。古代聖王視人性為惡，認為其危而不正，亂而死。以為是禮法，假裝人類情感是正確的，也是擾亂人類情感的引導。從壹開始就是出於治，也適合道。今之人，學法者，積文者，禮義者，君子也；縱性情，安，違禮義者，小人也。然而用這種觀點來看，人的本性是惡而明的，善是假的。
【註意事項】①疾病:嫉妒、妒忌。2從:通“縱”，縱欲。3路:導。④勾:過“鉤”彎。Y ǐ n Kuà隱擴:矯正彎木的工具。⑤ lóng:研磨。李:同“李”，磨刀石。
孟子曰:“人之秀才，性本善。”嶽:不是。還不如知道人的本性，卻不觀察人的本性與虛假的區別。凡是有性的也是自然的，學不會也不會做事；禮義之人，聖人所生，學之人，行之有度。不會學，不會做事，在人的叫(1)，會學，會做事的叫假。這是性和虛假的區別。今天的人性可以用眼睛看到，用耳朵聽到。丈夫看得清楚不離眼，聽得專心不離耳，看得清楚不聽，學得不清楚。孟子曰:“今人善性，皆失性也。”說:如果是，就過去了。今天的人的本性，因其單純而生，會迷失，會失落。然而有了這種觀點，人性本惡，昭然若揭。所謂好人，美而不離其樸，利而不離其本也。讓老公的資本簡單美好，心思善良。如果丈夫眼睛不離開就能看得清楚，耳朵不離開就能聽得專心，所以說眼睛明亮，耳朵機警。今之人性，饑為飽，寒為暖，累為歇，此人之情性也。今天餓了不敢先吃的，就讓步；努力工作又不敢要利息的人會被取代。主人的辭職取決於父親，弟弟的辭職取決於哥哥，兒子的接替取決於父親，弟弟的接替取決於哥哥。這兩個行者都與性和愛相悖。但是，孝道也是禮義之術。所以，有同情心就不會放棄，放棄了就與感情相悖。然而在這種觀點下，人性惡而明，性善而偽。
【註釋】①人:疑應為“天”字。2公園:簡單。3稟賦:物質是指自然稟賦。4長度:尊重。
提問者說:“人性本惡，禮義必惡？”應該說，禮義之士，生於聖人虛妄，非生於人性。所以道人不好意思做器，但器生於工偽，非生於人性。所以工人是木頭做的，但器是工人的虛妄而生，不是人性。聖賢思慮，從謬誤中學習，以禮判斷，但以禮判斷的人，是從聖人的謬誤中誕生的，而不是從人性中誕生的。夫若有好色之眼，好耳，好品味，好心腸，好護膚，則生而為人之情，感而自然，待物而生之後。壹個覺得自己做不到，而壹定要等事情發生了再去做的男人，據說生在偽4。由性而生，虛假而生，其異特也。所以聖人化為偽，偽產生，禮產生，禮產生。但是，禮義之人，聖人所生。所以，聖人之所以與眾不同，是因為他們與眾不同。所以，和別人不壹樣的都是假的。壹個想得到自己想要的東西的男人，也是有情的。假的人有分富貴的兄弟，憑感覺要。如果他們這樣做，他們的兄弟會把它拿走。而禮義之文理，如果是，就讓百姓去吧。所以，妳要是有同情心，妳的兄弟們就會打架，妳要是有禮貌，妳就會讓百姓。凡人的欲望有善惡之分。夫薄願厚，惡願美，窄願寬，窮願富，賤願貴。如果裏面什麽都沒有，那就必須到外面去找；所以，有錢就不要錢，貴就不要權。如果妳在中間，妳就不如在外面。從這個角度來說，人的欲望有善惡之分。今天的人性是粗暴的，所以學習和尋求壹些東西也是強烈的；性不知禮，也值得思考和求知。但是，生而為人，就會粗魯，不懂禮儀。無禮取義者亂，不知禮義者反。但是，壹出生，就亂了。從這個角度來說，人性本惡，善是假的。
【註釋】①因此:本來。(2) shān zhí山直:摻合粘土。③工人:做“任濤”。4出生於:當燕文。⑤語文:本身。
孟子曰:“人性本善。”嶽:不是。古今壹切所謂的好人，都應該得到公正和平的對待；所謂邪民，危亂。善惡是有區別的。以人性待惡是否有誠意？然後就是惡用聖王，惡用禮義！雖有聖王禮義，加屍正理也是對的。否則人性本惡。所以古代聖賢視人性為惡，認為其偏危而不正，反叛混沌而死。於是，他們確立了君主面對它的氣勢，明確要改造禮義，制定法律來治理它，用重刑來禁止它，這樣整個世界就治理好了，適合向善了。是聖君之治，禮義之化也。現在是時候試著去君主的處境，去粗暴和正義，去法治和正義，去免於刑罰，去倚看天下人民的相了。如果是，夫強而奪之，公暴而驕，天下之亂，不可等壹時。然而在這種觀點下，人性惡而明，性善而偽。所以說過去好的，今天就有節日，說天堂好的，別人就有征費。凡論之，貴有區分④，考之。所以坐的方面，是可以設置的，也是可以實施的。今天孟子說“人性本善”，沒有鑒別驗證。就坐而言，開始不執行也不過分。所以，妳善良，妳就去聖君，妳就客氣；惡性與聖王有關，貴而正。因此，蟑螂的生命也是壹棵案樹；從繩墨開始，就不是直的；立君，禮義，性本惡。然而在這種觀點下，人性惡而明，性善而偽。直木直而不等，其性直；狗木必然是要被拉直再拉直的，因為它不直。今人之惡性，必由聖王治理，禮義轉化，然後皆治而為善。然而在這種觀點下，人性惡而明，性善而偽。
【註意】①嘗試時:應該是“正在嘗試”。2傾:立。第三節:檢查。(4)辨析:古代借貸所用的壹張憑證分為兩部分，各持壹份。
提問者說:“人之常情，積虛禮義，聖人才能生。”回答:是或不是，道家生來就有瓦，但瓦不是道家的本性。工人是木頭生的，但工人的本性也是如此嗎？聖人生於禮義，君生於陶。但是，如果禮義是偽造的，那人性是什麽？人之性，堯、舜、頡、跖，其性也；君子和小人壹樣。今天我們就以禮義堆積虛假的人性？但是，有貴瑤，有貴玉，妳是君子。凡重堯、禹、君子者，可改自然，可假，可假而生禮。但是，聖人也是禮義之生，也是陶之生。然而從這個角度來看，那些在禮義上積累虛假的人，就不是人了。不如傑、智、小人者，隨性而行，隨情而行，自得其樂，以爭貪逐利。老人本性惡而明，善而虛。天道不自私，也孝順他人。但是，那些只厚於孝道現實，打著孝道旗號的人呢？也是禮義之事。天道非私，而乃秦人之外。但是，就父子的意義和夫妻的區別而言，卻不如齊和魯對父親的尊敬。秦人對情感的順從，平和，放縱，慢於禮義。性質不同嗎？
【註釋】①畢:通過類比，例如。②是:過“妳”。③曾、錢:指孔子的學生曾參、閔子騫，二人都以孝順著稱。孝:殷的太子有孝。④工具:有疑問要用“工”字，用“工”。父親:應該是“文”。
“屠人可喻①”，什麽意思？嶽:凡為禹者，視為義正之人。但是，有壹個知道仁義法可能性的原則。但是，畫它的人都有知義明法的素質，都有為義明義的工具，可就是余明了。今仁、義、法固，無不能知之理。但只有余壹人不知仁義，不能仁義。會不會讓被抹黑的人沒有知仁義的素質，卻沒有能做仁義之惡？而塗抹之人，也是無法知道裏面的父子之義，外面的君臣之義。否則。今日作畫之人，能知父子之意，君臣之義，外能知，而能知之質，能有之能，是作畫之人所清楚的。今天，抹黑人的人，可以知道素質，知道能力，知道仁義，知道可能性，但可以是余明。今天，畫這幅畫的人在學習，專註於壹個目的，思考要考察什麽。若在日郡久留，必與神明相連，參天地。所以，聖人是人的產物。他說:“聖人可積，無壹可積。為什麽？”妳可以，但妳做不到。所以小人可以君子而不君子，君子可以小人而不小人。小人與君子不能相左，相左者可以，不可以。所以，畫的人可以是余，畫的人可以是余，並不是必然的。雖然不能是余，但可以是余。足夠走遍世界，但沒有人能走遍世界。夫、匠、農、賈，不能為對方做事，但又不能為對方做事。這樣看來，可以，但不壹定；雖然不能，但可以無害。但是，是否可能，其差別之遠，無法明確。
【註釋】①屠:道。2只:過“雖然”，就算。3伏:傳“服”，服從；學④縣:同“吊”，吊久拉久。
堯問虞舜:“人情呢？”舜對他說:“人情不美，何必多問？妻子對親人孝順，對朋友好色，對丈夫忠誠。人情！人情！不美又何必問？”只有善良的人不是。有聖人，有君子，有小人，有仆人。如果妳說的很多，妳可以談談。最後可以討論壹下它的原因。文字有千變萬化，其整齊劃壹也是聖人之識。少說話，就自救了。若論法律，則是君子之學。他的話是諂媚的，他的行為是矛盾的，他的行為更令人遺憾，這是小人的見識。給予是敏感而無階級的，被雜念分散精力是無用的。分析哪個快哪個不急⑤也是仆人的學問。不體恤是非，不計是非，為了博得別人的好感。有勇者，有勇者，有勇者。世間有事，敢直；先王有辦法，敢為所欲為；亂世不隨君，亂世隨民；仁之所無貧，仁之所死無富；世人若知之，欲與世人同甘共苦；世人不自知，獨立於天地之間，無所畏懼，才是勇敢。禮而節儉，忠而富貴，聖人敢推之，無良敢助而廢之，此為勇。輕皮重手，解除壹切災難，寬以待人，不計較是非，但除此之外，為了博得別人的好感，就是勇敢。
【註釋】①論:通《論》，序。(2)報告:前言。3阿諛奉承(tāo道):荒唐。4後悔。⑤側靈:同“側瘦”。⑥精華:通過“提取”而聚集。⑦田:安。
繁弱，巨粟(1)，古好弓也，然而不可自正(2)桓公的大蔥(3)，太公的扁鵲，王文的戰績，莊君夢，闔閭的將領，莫邪，鞠闕，碧綠(4)都是古時候的好劍，但不努力則不能利，不人力則不能斷。華夷、姬、和青耳⑤都是古代的好馬。但前必有爵位制度，後有鞭策之力，再有藻夫之控，壹日千裏。淑女雖然天性美麗，知道自己的內心，但她壹定會尋求賢明的老師和做事，選擇壹個好朋友作為自己的朋友。學聖人做事，就學堯、舜、禹、唐。如果妳有壹個好朋友，妳會對妳看到的人忠誠和尊重。仁義而不自知者，亦不甘於此。今天，如果妳對別人不友善，妳聽到的人會欺騙妳，妳看到的人會汙穢、好色、貪婪，妳會在不知不覺中受到懲罰。川曰:“不知子視其友，不知夫視其左右。”太尷尬了，太尷尬了。
【註釋】①範偉和小菊:都是古代善弓的名字。②排弩(qíng clear):輔助弩的器具。③洋蔥:齊桓公好劍的名字。下面的“闕”“魯”“胡”都是好劍。(4)幹將、莫邪、朱雀、碧綠:都是吳王闔閭的好劍。⑤華夷、Xi吉、李賢、青耳:都是古代的好馬名。⑥挫折:通過“搓”，熏陶，影響。
人性論欣賞是儒家哲學的核心內容之壹。明確記載孔子關於人性的論述只有壹句話，就是“性相近，學遠”(《論語·陽貨》)。從這句話，我們無法判斷人性是什麽，人性與善惡是什麽關系。然而這句話卻給後人留下了無盡的爭議。孟子和荀子兩位大學者各執壹詞，打出了“性善”與“性惡”不相容的旗號，這也成為了歷代思想家對人性討論的焦點。其中，荀子的“性惡論”可能會因為與中國傳統的禮文化有著深刻的不合而受到批評。
郭沫若曾在《批評十書》中說:“壹般大師荀子，頗有孟子之霸氣。他渴望成家立業，所以經常做壹些非常規的事情，有些地方是被逼的。他的性惡論是故意與孟子的性善論相對立的。“這種說法或許能說明壹些問題，但單純以求異來解釋荀子的性惡論，似乎有失偏頗。孔子、孟子、荀都生在亂世，但孔子在春秋末期，孟子在戰國中期，社會政治狀況相對好壹些。荀子生活在戰國末年，人人爭利好色，君子小人同惡。他感受到的險惡社會環境，遠在孔孟之上。所以荀子的“性惡論”應該說是時代使然。
從“性善”到“性惡”，從“仁政”到“禮治”，是壹個逐漸衍生、逐漸變化的過程，這表明了儒家政治取向的壹種變化，即更致力於以現實的外化計劃解決當時的社會問題，而不再寄希望於對美好人性的完全信任。性惡論和性善論都是唯心主義的超驗主義，但與後者相比，前者在私有制社會更真實，承載著壹些片面卻深刻的道理。因為它的深刻，被許多洞察世俗世界冷酷的人深深認同；由於片面性，最終未能成為統壹的文化概念。從這個角度來看，荀子的“性惡論”雖然因其極具爭議性而能被持續關註，但並不像其他人性命題那樣為社會所接受，比如戰國時石碩提出的“善惡論”。
相對於“性本善”和“性本惡”的極端思維，“性本善”論代表了壹種中性的理論，體現了中國傳統文化的中庸特征。作為人性正反兩方面的妥協和融合，似乎更符合人性的真實，對社會政治更有指導意義。不僅告誡政治家不要指望官員執政時廉潔自律，因為“人心不足則吞大象”是人之常情，需要有效的監督和懲罰制度來遏制惡的滋生；也提醒人們不要因為人性的某些醜惡面而對良知和正義失去信心，因為“積善不止於家慶”才是天道所在，惡只能在終極意義上占據非主流地位。