在宋儒，尤其是對朱子來說，“理”這個概念壹直是模棱兩可的。壹方面指客觀事物的形式或規律，另壹方面指道德原則或價值規範。宋儒沒有區分常規意義和規範意義的“理”，所以宜川和朱子把“缺事”作為“學”的手段。
在現代人看來，法律的研究屬於自然科學的範疇，而規範的研究屬於哲學或倫理學的領域，兩者絕不能混為壹談。正是王陽明對這種區分的認識，導致他懷疑“物是我心，終判是二”。這個問題是宋代朱成理學的關鍵。
儒家所說的“學”是指德性之學，即價值規範的理解。王陽明消除了“理”的歧義，把理純粹當作壹種價值規範，從而對所謂的“物理”不加重視。對於王陽明來說，世界是在價值層面上發展起來的，事物的客觀存在對他來說毫無意義，這壹點必須牢記在心。
讓我們言歸正傳。我們先來看看楊明所說的“事”。陽明早年有“四理”，其壹是“心在何處，物在何處”。這句話不是貝克勒的唯心主義。王陽明心學體系中的每壹個概念都與價值有關。所以，“物”不是客觀事物，而是人的道德實踐，即從意誌的發生到行為發展的全過程。人的道德實踐必然是有意的，所以是“心之所在”。
當理解了“物”的含義，就不難理解“物”了。“物”包括意誌和行動，但行動是由意誌觸發和控制的。所以，讓事情符合“良心”和人固有的價值意識或價值判斷，是理所當然的。這樣就相當於行善除惡。
問題2:什麽是“真正的知事精神”？知事是《大學》壹書中提出的儒家學習八個階段中的前兩個階段(見《大學》中的壹個)，是儒家為實現其“修身、治國、平天下”的政治思想而提出的階段性行為目標。到了南宋，朱把“師事”這個概念提到了壹個特別崇高的位置。
“吳歌”是達到極端和耗盡事物的自然法則。理解是壹個由表及裏，由裏及外的過程。貧困是探索社會普遍的、永恒的道德規律。“知”就是把自己知道的東西推廣，把它從壹個東西推向另壹個東西，從無限推向無限。朱論述了知與行的關系，認為知為先，行更重知。
問題三:W中的修身是什麽意思要有知事的精神？修身，指的是修身。修身的具體行為表現在日常生活中，就是擇善而從，博學於文，相約以禮。
修養，通俗地說就是不斷提高自己的思想道德水平。