壹、龜崇拜和龜紐扣的出現
龜紐扣的出現有其深刻的社會根源——龜崇拜。早在三皇五帝時代，就有黃帝以龜為圖騰的說法。相傳黃帝族起源於中原的天棗山，軒轅黃帝為天，天為龜。於以後，龜崇拜在中國得到了延續和深化，積澱成為中華民族特有的龜文化現象。
考古資料顯示，在山東大汶口、河南賈湖、浙江河姆渡等壹些新石器時代文化遺址中，都發現了龜崇拜的遺跡，安徽淩家灘遺址也有玉龜出土。據專家考證，這種玉龜是用來祭祀的。《禮記》和都有記載:“林之體誠，鳳知治禮，龜蔔吉兇，龍能變。”所謂“吉兇”，古人選擇龜作為祭品，是因為龜對未來的發展有著超乎尋常的把握能力。
中國的崇龜現象在商周時期進入了壹個新的境界。商朝利用龜的力量治理國家，使國家長治久安。為了得到更多龜的幫助，周朝在宮中設置了龜官，官名叫“龜人”。“龜人”的地位不僅與朝廷謀士平起平坐，還可以直接決定皇帝的言行，隨時參與朝廷決策。到了漢代，朝廷直接將烏龜和皇權融為壹體，直接將烏龜和皇族的祖先供奉在壹起，把烏龜奉為祖先之神，以此來保護漢家世代相傳。也許正是這種龜與皇族融合的思想，使得漢代的官印體系中包含了龜，龜扣印章正式產生，從而成為中國權力體系中的有力象征。
二、龜紐扣的形態演變
官印制度源於秦始皇建立的六印制度，但秦朝歷史較短，只能追溯到漢制。漢代的官印制度進壹步完善，更加嚴密細致。在漢代，紐扣的制作是區分官階的標誌。應劭《漢關彜》載:王侯、金印、駝扣。列侯乃至丞相，太尉三公，左右將軍，金印龜扣。2000年，石頭，銀印龜按鈕。說明至少在漢代，官印中已經產生了龜扣，而且使用廣泛。從諸侯到鄉官，都可以用龜鈕，至於私印，沒有具體規定。
西漢早期的龜體扁平，頸部微型，龜甲光滑，上面有許多長六角環的釘紋。腿與印章頂部連成壹體，象征性地雕刻了四條腿，有的甚至不雕刻腿，使龜身與印章座連成壹體。印鈕重在刻畫氣勢，動於無聲，攝於有意味。雖然體積不大，卻能表現出漢朝豪邁大氣的風格。辛莽時期的龜鈕藝術是在龜甲中間凸起，沿甲有裙邊，上面有小環紋。長長的六角釘紋排列清晰整齊，龜頭變得略大，工藝比西漢更為精細。東漢末年，龜的頭是擡起的，背像弓壹樣翹起來，腳也越來越高。工藝粗糙且不正規。
魏晉南北朝時期，戰亂頻繁，人們四處遷徙，使得各民族的文化得以交融。佛教的興起不僅影響了人們的思想，也影響了印章藝術。由於手工業的發展，鍍金、鍍銀在印章中被廣泛使用。印刷體和按鈕的制作比以前更精致，套印和三套印很常見。自漢代以來，造紙術壹直在不斷發展。晉代以後，紙被廣泛用於日常生活，印刷方法也發生了變化，產生了朱茵和尹默。南北朝時期，朱砂紙的壓印方法被廣泛使用。以封泥為主的使用方法逐漸轉變為以紙張為主的方法。人們印刷方法的變化促使了印章的變化，即印體越來越大，印文越來越多樣，印鈕的形式也在基本沿襲漢代的前提下發生了變化。漢代官私印龜鈕頭略長，魏晉官私印龜鈕頭明顯呈圓錐形，粗而長，向外延伸，有的甚至伸出印外。魏晉官員私印龜鈕四足站立，腹下有大片空間。龜身與指甲和腳難以區分，只刻了幾條線來區分形狀。壹般背面沒有刻釘線，有的只刻了幾條斜線作為符號。南北朝時期，龜的形狀變化很大，形態各異，但壹般都比較大，四足直立。龜甲由六個或八個面組成，頭部向前延伸，鼻子、嘴和眼睛被詳細描繪。
三、龜紐扣的沒落
隋唐時期，各種藝術與當時的經濟、政治發展同步，取得了輝煌的成就，但篆刻藝術卻出現了衰落，表現為篆刻數量銳減，質量嚴重下降。由於印刷面和印刷體的增加，不方便隨身攜帶，只能存放在官邸大廳。為了使用方便，打印按鈕改成了手柄。所以唐朝的官印裏沒有紐扣，當然也沒有龜扣。據《隋書文帝紀》記載，在隋開帝統治時期，魚的符號被頒發給五級以上的官員。到了唐代，魚的象征被制度化，到了武則天的時候，魚的象征被改為龜的象征。雖然龜鈕作為壹種印章形式已經退出了歷史舞臺，但從武則天把功能相近的魚符號改為龜符號的時候，就可以看出中國人崇拜龜的情結依然存在。
北宋統壹後，沿襲唐制，制定了壹套印章制度。但由於唐代以來印面的不斷擴大，宋代的印章制度只對印面的大小作了詳細的規定，並沒有對印鈕及其鈕型作過多的約束性規定。龜鈕作為壹種私印，只有少數著名書法家和名人使用。由於龜崇拜的破壞，元代的印章制度遭到嚴重破壞。龜扣作為印制的壹部分，也被元朝統治者以其他方式取代。這與元朝統治者的治國理念有關。他們來自北方草原，草原文化與中原農耕文化有很大差異。蒙古文化典籍中沒有關於龜的記載，蒙古民俗中也沒有龜的蹤跡。明代是印章作為壹門藝術發展的高峰期，私印成為印章藝術的主流，雖然明朝對官印的質地、文字、紐扣、大小等都做了詳細的規定，但元代以後龜在民間的地位壹落千丈。
清中葉以前，它繼承了明朝的傳統，在崇尚漢印的基礎上又有所創新。清中葉以來，由於金石學的興起，篆刻藝術向更深層次發展。龜鈕印仍是公章系統的重要組成部分，但實用價值不大。龜鈕作為壹種印鈕類型，沒有復興的跡象。