孔子哲學認為孔子是中國古代最有影響的哲學家。雖然他自稱“言而無行”，但實際上在百家爭鳴前夕，他創造性地建立了包括天道觀、人性觀、認識論和方法論在內的哲學思想體系。按照他的主要哲學範疇的邏輯，他的哲學思想體系可以概括為“生-禮-仁-知-中庸”。？
在天道觀上，孔子很少談天道問題。子貢曰:“孔子之言之性，天道之性，不可得而聞。”(《論語》。總督》)因為孔子自殷商周以來的宗教天命論處於壹種既尊重又懷疑的矛盾狀態。《論語》中關於“天”的記載並不多，只有二十二條。孔子所謂的“天”，有時也指主宰壹切的天。他提出了“畏天命”(嵇的)和“有罪天理，無所求”(巴蜀)。有時指的是浩瀚的大自然。例如，他說，“天空說什麽？四點鐘發生了什麽？萬物皆生。”(陽貨)反映出春秋時期正處於“天”觀念的轉變時期，即“統治天”逐漸過渡到“自然天”。孔子對“命”是肯定的。他認為“不知天命，不以為君子”(姚嶽)，他自稱“五十而知天命”(為政者)。但孔子所說的“命”，並不是指上天的絕對意誌和命令，而是壹種人力資源無法救贖的歷史必然性。子曰:“道之所欲，其命也；“道必廢，命也”(《賢文》)，就是這個必然性。然而，孔子並不認為人可以無所作為。相反，他主張人在“命運”面前應該采取積極的態度。正因為如此，別人才把他當成“知其不可為而為之者”(賢文)，而他自己也自稱是“怒而忘食，樂而忘憂，不知其老矣”(淑兒)。因為這樣的天道觀，他對鬼神持懷疑態度也就不足為奇了。他“不談奇物，不談權術，不談混沌，不談神靈”(同上)，還強調“祭神如祭神”(巴蜀)，“不知生，焉知死”(進階)。
在人性觀上，孔子主張禮的立與復，仁的受，仁與禮的合。“禮”是孔子思想體系中的壹個重要範疇。在修養方面，他認為首先要學禮儀，“不學禮儀，不可立”(嵇氏)，要“以禮相約”(永業)，要“克己”(顏淵)。就治國而言，他主張“祁智以理治國”。《禮為國(高級)》。強調“禮”的重要性，並不是孔子的創造。前人已經討論過了。如子產曰:“夫之禮，天之經，地之義，民之行。”(《左傳·召公二十五年》)強調“麗芙”並不是春秋末期順應潮流的新思想。孔子獨創性的貢獻在於仁與禮的結合。他說:“不友善有什麽禮貌？”無情有什麽樂趣？”(《巴蜀》)又說:“李麗雲雲，玉帛雲？“快樂的雲，快樂的雲，鐘鼓？”(陽貨)雖然“仁”的概念自古就有，但孔子賦予了它新的含義。他不僅用“愛別人”來解釋仁，還提出了“仁”的原則，即忠恕之道。它的原則是“欲立人則能成”，“己所不欲，勿施於人”(顏元)。孔子接受仁為禮，使“禮”不僅作為壹種外在的強制性之物發揮作用，而且作為壹種內在的理性和自覺的力量得到“仁”的支持。以“仁”為最高精神境界，難免讓人覺得神秘。孔子也提出以知求仁。他把“知”作為求仁達仁的必要條件。他說:“不知道，怎能仁者？”(公也昌)孔子的知識論，指的是理解人與人之間的倫理關系，即理解“善”，但討論知識的獲得，畢竟是步入了求“真”的領域。
在認識論上，孔子並沒有拋棄“由生而知”的先驗觀點，把“由生而知”列為認識能力的“頂”。但他沒有強調。在孔子的認識中占有重要地位的，是他對“學而知之”的反復闡述。他自稱“非生而知者，古而好求者”(《蜀二》)。他強調“性善不易學，其蓋也愚；學的好，就看不到了。”(陽貨)孔子在認識過程中，註重多聽、多看，認為知識是通過“多聽”、“多看”獲得的。聽到的知識不能全信，壹定要仔細觀察。他說:“壹切惡都要遵守；“如果每個人都擅長，他壹定要看。”(衛靈公)他提出了三步遞進的觀察順序:“看它是什麽，看它是什麽，看它是什麽，看它對什麽是安全的。”(對於政治)孔子更進壹步，提出了相當於理性認識階段的“思”。他強調學習和思考的結合。他說:“學而不思則罔，思而不學則殆。”(同上)並提倡“三思”(公冶長)、“三思”(荀子法興)和“九思”(濟世)。他在學習、求知、傳道方面的“壹致”境界，是通過學思結合實現的。孔子還主張在“思”的過程中，要用“反”的方法，即不斷地進行類比，進行演繹推理，達到“舉壹反三”的效果。他說:“取壹角，不取三角反之，則無。”在認識的過程中，孔子並沒有止步於“思”，而是認為在思的基礎上，要不斷地“學”和“做”。他說:“學習和借鑒時代真好！”(學而時習之)他主張“急行”(《立人》)，認為“君子恥於言外”(《賢文》)。而孔子所說的“學”與“行”，則側重於道德實踐，即所謂“行義以成其道”(濟世)。孔子並沒有明確表達判斷是非的標準。他說的評價壹個人是“聽其言，觀其行”(公冶長)，似乎是主張以言行壹致作為判斷的標準。但他也提出了“能與人類比”和“把自己和他人放在仁的壹邊”的觀點，即他認為每壹個君子都有理性，理性可以判斷是非。後來儒家學者進壹步發展，提出“仁”、“義”等道德原則，作為判斷是非的最高標準。
在方法論上，孔子吸收了西周和春秋時期的“中和”觀念，發展為“中庸”思想。中庸不僅是壹種世界觀，也是壹種對待自然、社會和人生的基本方法。作為方法論原則，“中庸之道”包括:
(1)“兩頭敲”。孔子認為任何事物都有兩端，所以抓住事物必須“兩頭敲”(子涵)。孔子說的“兩端”，即事物的始與終、上與下、進與停、利與失、廣泛壹致、論證、勇敢與膽怯、張馳等等。"
(2)“抱著兩個目的”。孔子在《中庸》中說:“執兩端，為民所用。”他還說，“君子和而不同，君子和而不同。”強調自己在事物上要始終符合中道。而孔子對看似維護“中國”卻無原則的“故鄉”深惡痛絕。
(3)“過猶不及”。孔子認為超越事物的某壹界限而沒有達到某壹界限也是錯誤的。孔子的中庸思想既包含了承認事物的對立面在壹定條件下是相互依存、相互轉化的辯證因素，也有保持其限度以避免事物轉化的消極壹面。
孔子“生-禮-仁-知-中庸”的哲學思想體系，以“仁”為核心。但是系統的每個部分都是相互聯系的。每壹個都可以看作是貫穿其他部分的“壹”。孔子的哲學思想體系中也存在矛盾。後來的儒家學者或其他學派的學者或發展其積極的壹面，或誇大其消極的成分，使其在不同的歷史時期發生變化。