孝文化的起源和最初含義是什麽？

我國最早的詩歌總集《詩經》中有壹句話，充分解釋了孝的本義:在生產勞動和不斷與自然作鬥爭的過程中，壹種尊重祖先、崇拜祖先的祭祀活動。西周時期，孝的本義逐漸告別晦澀單薄，趨於明顯。隨著社會生產力的發展，人類已經意識到人力資源的重要性，也就是“人多力量大”。孝道，反映在意識形態中，被賦予了新的含義——生兒育女，傳宗接代。春秋戰國時期，社會進步使人們對自然和鬼神的認識在生產實踐中趨於理性。宗法制度的解體，使人們對祖先的祭祀活動由復雜走向簡單；以“壹夫百畝”贈地制度為基礎的家庭形式的建立，使贍養父母成為家庭中血緣關系最基本的義務，善待父母成為當時孝文化的核心內容。戰國時期百家爭鳴，給整個社會帶來了思想上的大解放。中國儒家文化鼻祖孔子緊緊圍繞好父母的核心內涵，豐富和發展了孝文化的深刻內涵，提出了“仁”的思想，為孝融入儒家傳統文化找到了合理的人性基礎和哲學論證，完成了孝從宗教到道德、從宗族倫理到家庭倫理的轉變。經過曾子、孟子等儒家大師的不斷完善，中國的孝文化得到了充分的發展。到了漢代，孝開始登上政治舞臺，被納入封建道德體系，成為中國封建宗法專制統治的思想基礎。漢代大儒董仲舒明確提出並系統論證了“兩綱”學說，確定了父尊子、君尊臣、夫尊女的倫理關系。孝道開始直接服從“父為子”的道德規範，間接服務於“君為臣，夫為妻”。自漢代以來，歷代統治者或思想家都有意識地把孝文化作為封建政治統治的倫理和精神基礎。