這種整體的統壹是東方宇宙論的主要特征。“東方宇宙論最重要的特征，也可以說是它的本質，就是認識到萬物的統壹性和相互關聯性，認識到世界上所有的現象都是壹個基本統壹性的表現。萬物都被視為宇宙整體中相互依存、不可分割的壹部分，是同壹終極現實的不同表述。”
在中國道教中，這種不可分割的終極實在就是“道”。
科學思想始於探索宇宙的起源和秩序。道家對宇宙的本質深感興趣，道家宇宙觀的核心概念是“道”。道生萬物，是世間萬物的本源，是宇宙的本體，是自然界萬物背後的基礎。
“壹，道也”，道是壹個不可分割的整體宇宙，表現在萬物之中。萬物都是這個整個宇宙中相互依存、不可分割的壹部分，是道的不同表達。宇宙萬物都是靠道而存在的。宇宙和世界作為壹個整體在道中是統壹的。“道法自然”，是宇宙萬物中自然和諧的秩序。天道自然無為，往往無為。自然無為是人類活動的最高準則，是社會生活的最高理想。
第壹，道生萬物
是老子第壹次把道上升到宇宙的本源和本體論的高度。他把道視為最高的哲學範疇。《道德經》第1章開篇就說:“道可為道，而不凡；名可名，非常有名。”恒道是從具體的、不可言說的道中抽象出來的。這個不變的道，在天地形成之前就已經存在了，沒有聲音，沒有形態。它獨立永恒，循環不息，可以作為天地萬物的根本。壹方面，道是世界萬物的唯壹源泉。“道生壹二三生”，道是獨壹無二的。它被賦予了陰陽，陰陽相互激蕩，相互調和，萬物由此而生；另壹方面，道是世間萬物存在的基礎。雖然沒有固定的形式，但也不是空的。它無所不在，無處不在。“道是萬物之奧。”
莊子進壹步解釋說:“有愛有信，無所無形；可透射但不可接受，可獲得但不可見；自其根，無天地，自古有存；神，鬼神生，太極之上，不高，六極之下，不深，天生，不長，長於古，不老。”(《莊子？道自古有之，真實可信，無所為之舉，天地鬼神皆由此產生。東漢道教經典《太平經》繼承了老莊的道教理論。又認為道在天地之上，是世間萬物的總源，曰:“夫道何為？“萬物之首，不可名。”
他還說:“道是主人的生命，道絕對不生萬物。”
道也是世間萬物的本體，是萬物存在的普遍依據。“道是天地常所為，萬物依序而生。”
唐代道士吳昀總結道:“在虛無之時，自然之根，神之本，天地之源。裏面什麽都沒有，但是裏面什麽都沒有。浩浩蕩蕩無緣無故，沒有權利。靜則靜，大明垂下，靜則無心。沙漠是看不見的，孤獨的，寂靜的。萬物由之而生，五音由之而成。生者有極端，成功者必輸。生命產生，永不改變。這叫道。”
道的虛無與恒常，在天地形成之前就存在了。它是無形的，看不見的，恍惚中無法跟隨。這個無聲的形象，大小，遠近，明暗，演變成了世間萬物，有大有小，有遠有近，有明有暗，有成有敗。道是自然界萬物的唯壹源泉。
無論是本體還是本源，道家的“道”壹直體現為“壹”，是宇宙與世界的整體統壹。老子在《道德經》中的《思爾註》用早期的五米豆道思想學說註釋老子，解釋說:“壹者出於天地，壹者在天地，惟中耳出入之人皆裹於皮囊，非孤也。”壹散形為氣，壹聚形為太歲，常治昆侖，或說虛無，或說自然，或說無名，皆同耳。"
道是獨壹無二的，創造天地並傳播到其中，與自然界萬物融為壹體。自始至終，道為壹，壹為道。這種體現世界統壹性的道，往往被描述為“虛無”和“神”(即太上老君)。
首先，道是空無壹物的。虛無，不僅僅是用來形容宇宙創世之前的空無壹物的境界，更是用來形容散落在天地之間的道的無處不在，不可見。老子說:“世間萬物皆生而有之，萬物皆生而無之。”老子之道，無名無形，無聲無色，無生命不朽，萬物生生不息。早期道教經典《道德經》以“無”為本體，說:“萬物生於無，始於無。”
王弼也認為“沈默沒有形體，不是形象”。元初道士李道純所著《中和集》:“是知空之人，大道之體，天地之始，動靜由此出，陰陽由此立，萬物由此生。是虛者，天下也大。”世間萬物都是無的化身，無是本源。道的本體是無形的，但如果沒有，虛無就是道的本體。學仙得道傷心棄誌，革除虛妄欲，保持虛無，是重要內容。《唱道之真》:“修行空者，以陽神之空，與太虛之空相合，所謂無縫，所謂形神奇妙，與道之真相合者。”虛無是道家修煉的最高境界。
其次，道是神(太上老君)，道是有意誌的最高神。道教的核心思想是神仙信仰。道教視道為宇宙世界的本體和本源，也主張上帝創造萬物。其實道教和神創論並不沖突。道教和神是壹體的，道教是神，神就是道。東漢老子聖母碑說:“老子是道家。它生於無形之前，從最初的判斷開始，就不清楚了。”老子就是道，道就是老子。東漢舜帝年間(126 -144)，張道陵在巴蜀鶴鳴山開創了五鬥米道，以老子為領袖，以老子五千篇為主要經典。太上老君被神化為永恒的造物主、創造者、救世主，成為至高無上、無所不在的至高神。南北朝時期，道教經典《太上老凱子景甜》詳細描述了太上老君創造宇宙和宇宙的過程。在混沌未分，宇宙未造的時候，“老子還在空中，孤獨，神秘，視而不見，充耳不聞。有字則無形；若無所言，萬物自來。”
在這裏，沒有所謂的沈默、無形、太上老君，這其實與道的情況完全壹致。《太上老君》的創作經歷了宏遠、混元、原始、原始、、混沌、九宮、黃原等階段，是壹個漫長的過程。關於無形之道與神仙的關系，老先生——唐末道士杜光庭解釋得更為合理:“大道生機勃勃，自然而強，即老先生。”
道是無形的，如果壹定要想象它的樣子，那就是神仙和老先生的樣子。其實老先生就是道，“老先生生而無始，始而無因，是萬物之首，是元氣之祖。”沒有光，沒有影像，沒有聲音，沒有寂靜，沒有色彩，沒有心情，是幽幽的。其中有精，其精為真，故稱大道。大道之體是老先生。萬華的父母非常尊重自然。"
總之，無論是虛榮心還是神(太上老君)，道是絕對沒有夫婦的，它始終體現為壹體。“天高雲淡，地平，神靈，谷滿，萬物有靈，侯王以為天下正。”(《老子》第三十九章)得其壹，得其道。天庭澄明，大地寧靜祥和，神靈玄妙，谷中滿道，萬物生長，侯王穩固。“萬物之總，皆念壹孔。百事可樂的根都在壹個門外。”(《淮南子》？可見，“壹”在百事可樂中統領壹切，是百事可樂壹切發展的基礎。
“天地相連，萬物始終壹體”(《淮南子？精神訓練)，天地大系統中的壹切，最終都可以追溯到“壹”，也就是維系這個大系統的“道。”道中有掮客，妳得道，連千枝萬葉”(《淮南子？從這個意義上說，“道”也體現在客觀世界存在的普遍原理和秩序中。事物有很多種，都受“壹”的支配，它們的本來面目存在於整體之中，沒有相互聯系、相互轉化的整體，任何事物都不可能單獨存在。每個個體都是道的化身，所以我們可以通過認識個體來認識道和其他個體。
所以“可以知其全，不可不知其全”(《淮南子？精神訓練》)，讓聖人“知遠近而不同”(《淮南子？本次培訓”)。壹是道，道也是壹。所以，老朋友要想長壽，壹定要留壹個。《老子道德經典思考劄記》:“今訓誡戒，教人守戒，是守壹；不守戒，就是失戒。”“守壹”成為修仙的重要方式。東晉葛洪提出知壹、思壹、守壹、真壹的修養方法。他說，“當刀鋒臨頭，以為壹將生。”他還說，“不懈怠，萬惡自遠方爆發。”認為首先是神奇的道，無所不能，無所不在。只要我們堅持思考和觀察第壹，就能排除壹切障礙，化險為夷，獲得不朽的道。
值得壹提的是，道教總是隱含著壹種和諧的狀態，體現為兩極合壹。“萬物負而持陽，沖而以為和”。(《老子》第四十二章)沖氣是陰陽調和。老子說:“反對道之運動。”(第四十章)道的運動是循環的。事物總是朝著相反的方向發展，但又總是回到原來的狀態。“天地之道，極則反，利則損。”(《淮南子》？泰語培訓”)
有壹個道理叫“物極必反”，這裏的“道”代表的是客觀的普遍原理和壹定的秩序。這種秩序體現在自然界萬物的和諧之中。“天地之道”把極端變成對立，有得有失，最終達到壹種適度和諧、上下之間的狀態。“所謂道，體圓而法方，陰抱陽，左柔而右剛，履靜而德明”(《淮南子？《兵略訓》)，可見“道”處於方圓、陰陽、剛柔、隱逸的和諧狀態，二者都不能用來形容“道”。
淮南子？苗在訓中說“道”:“平則準，直則繩，圓則規，方則矩。”這種看似模糊的描述，實際上說明了“道”沒有我們可以體驗和言說的狀態，所以不能簡單地認為是平、圓或直、方，而應該是平、直、圓、方的統壹。“以剛柔卷舒曦，以陰陽卷楊熠Xi”(《淮南子？原文陶勛)，這裏把“道”描述為剛柔、陰陽的統壹。”夫陰陽，道之根本。寒暑生殺動之氣，清浮圓動明陽，濁沈方經暗陰。不是獨生子，而是等待尹。陰不可自成，陽必生。壹口氣，壹口氣，壹口氣，壹口氣，壹口氣，壹口氣，壹口氣，壹口氣。
可見，“道”並不持端，而是包含著兩極的統壹。
陰陽作為壹個雙重概念，出現在西周時期，其思想來源於日常對自然現象的觀察，最初的意思是太陽照射不到的地方和太陽照射到的地方。“詩歌？Daya？這是鞏留“望其陰陽，觀其流泉”中“陰陽”的基本含義。因為“陰陽”本身具有對立統壹的特性，所以上升為壹對抽象概念，代表自然界或社會中兩種對立的、協調的、變化的抽象力量。凡是向上的、積極的、強的都是陽，凡是向下的、靜止的、弱的都是陰。
“容易嗎？系詞中“壹陰壹陽為道”把陰陽互動作為宇宙的基本規律。春秋時，石磨認為“人生有二事”(《左傳？召公三十二年)。同樣，老子也承認壹切事物或現象都處於對立統壹的狀態，“萬物負而抱陽”(《老子》第四十二章)，“無論同生與否，皆難互補，長短不壹，競斜，音聲相和，相隨”(《老子》第二章)。張力文把陰陽範疇的含義概括為三類:“壹是指客觀的物質或元素”；“二是指具有對立、統壹、變化功能的客觀實體”；三是指壹切客觀事物的屬性。
道家對陰陽有很多解釋:陰陽是道的根本；陰陽是宇宙的元氣。陰陽是使人能夠在人體內生存的兩種氣質；陰陽是萬物的生命力；陰陽是善惡、仁等屬性。
陰陽對立是事物的壹個方面，其另壹個同樣重要的方面是陰陽的統壹與協調。沒有協調，對立面就會分離，那麽事物就不是事物，或者說事物根本不會產生。“道始於壹。壹不生，故分陰陽，陰陽和而萬物生”(《淮南子？天文訓練)，可見陰陽調和在宇宙形成過程中的重要性。”天地之氣大於和，陰陽之和，晝夜之分生物”(《淮南子？訓練上)，天地之氣是存在的，它的最佳存在狀態是“和”，即陰陽和諧存在。以“和”為萬物生長發展的根本要素，中國自古就有。“國家？語言？鄭？語言:“和實生物，同則不續”，只有不同因素的統壹才能導致事物的產生，所以孔子也說:“君子和而不同，小人和而不和”，把“和”的道理演繹到了人類社會的人類行為中。禮記？音樂筆記:“和諧讓壹切融化”。荀子？論禮:“陰陽壹變再變”。
《淮南子》繼承了先秦諸子學說，將陰陽思想與氣論相結合，認為萬物“生而壹母，念而壹和”(淮南子？《甄嬛傳》)，“和”是“和”的壹種，是陰陽達到和諧的狀態，也是自然界萬物產生和發展的基礎。“陰陽和合，萬物生”，簡單明了地概括了生物體內部生生不息的過程。首先是承認陰陽兩種對立或對立的普遍存在，兩種對立通過調和達到了協調的狀態。只有在這種“和諧”的狀態下，萬物才能生長，然後開始另壹個對立、統壹、變化的過程，從而保持有機體的活力。因此，陰陽對立和協調的過程是自然界有機整體的關鍵。
第二，道教是自然的
道教崇尚自然。道家關於自然有很多含義，有的是指物理學上所謂的自然，更多的是指整個宇宙及其個體的自然和諧的秩序。《道德經》說:“人當師土，土當師天，天當師道，道法自然。”(《老子》第二十五章)江上，有公註曰:“道法自然，無所不為。”
人取法於地，地取法於天，天取法於道。道法自然，“無為”即法。宋代王安石解釋說:“此人天生，故萬物皆由人力而生也。”
萬物由道而生，自然而生，沒有任何外在的意誌。道士只有修行與自然和諧的道，才能達到長生不老的境界。這裏的“自然”是指事物本來的樣子的壹種狀態。天仿自然之道，地仿自然之道。生活在天地之間的人，應該以自然之道作為自己行為的最高法則。道表達了宇宙萬物的秩序，而“道法自然”則更明確地指出，符合道的秩序才是自然和諧的秩序。天道自然無為，往往無為。自然無為是人類活動的最高準則，是社會生活的最高理想。
如何實現“道、法、自然”的和諧秩序，關鍵在於以“無為”為法。“聖賢無為而教無字”(《老子》第二章)。老子首先主張得道之人不可獨斷專行，而應以無為之道處理天下，監督指導而不發號施令。“生而有之，靠之，居之成也”(《老子》第二章)，養萬物而不為己用，修萬物而不為己用，成大事而不炫耀。需要強調的是，“無為不等於停滯不動，也是以其言為據”(《淮南子？高手培訓”)。不作為不是被動的停滯和無所事事，而是缺乏混亂，缺乏力量，不能把自己的意誌強加於其他事物。從宇宙整體來看，人只是世間萬物之壹。我是事物，其他事物也是事物。然後“什麽是物和物，怎麽會壹樣呢？”(《淮南子》？精神訓練”)。
可見，萬物平等，不允許壹個事物按照自己的意誌阻礙他人的自然發展。在具體人事上，“智者不以位為事，勇者不以位為暴，仁者不以位為問題，可謂無為”(《淮南子？言語訓練的解讀》)。人只要處處各就其位，安而不亂，就可以稱之為無為。如果用火打井，或者引淮水上山，都是憑自己的主觀意誌違背自然規律，是“有為”的表現，不可取。無為是順應自然，摒棄個人意誌和情欲。
無為就是順應自然，不可輕舉妄動，也就是說要讓事物根據自身條件自由舒展。《太平經》進壹步說:“天地之性，適萬物。讓他做他能做的。做不到的事，但不能強。”無為不是強者做不到的事，而是強者能做的事。杜光庭也說，“無為而治的原則是偉大的。無為不等於引而不來，推而不去，逼而不答，感而不動，困而不流，執而不散。說他私誌不正，淫欲不白，按理辦事，因有資本而建功立業，事畢不割身，名不正言不順。”天道自然無為，人也要效法天道，順應自然，不可妄為。萬物按照自己的本性自然生長，沒有什麽可做的，從而保證了自然的和諧有序。
後來的道士把無為作為全身修仙的基本法則，主張“堅持道德，鞏固生存的機會，無為而治，無為而師，無聲若無，至於無為”。
無為是不是符合自然之道的關鍵。無論是受害者還是老師，都是以無為法，這樣才能擺脫危險和責難，最終成仙。更具體地說，如果妳想什麽都不做，首先要避免傷害。是誰呀？遠猜忌，遠小人，遠得利，遠遠行；吃飯小心，說話小心，鬧事小心，打架小心。時刻想著錯誤，變好。"
可見道士直接把無為理解為可以實際實踐的清靜寡欲，不與世爭，謹小慎微，影響深遠。
其實無為只是壹種規律，壹種方式，無為的最終目的是為了做好壹切，為了更加積極有為。老子說:“道常無為而無不為。”(《道德經》第三十七章)元代全真道士鄧昆解釋說:“無為者，非無為也，無為則大也。”
道是世間萬物之源，道自然生萬物，凡物所能為，此處道為無為；世間萬物都是由道產生的。從這個結果來看，道無所不能，無所不為。無為直接解釋為順乎自然，不為強。從這個意義上說，無為就是無所不為，因為只有在遵循自然無為的前提下，壹切才是利己的，即壹切都能發揮生命潛能，按其生命模式發展，這才符合作為世間萬物的原因和基礎的道。老子說:“無為則死。”(《老子》第三章)無為是道家治國的主要思想，把無為作為治國之策，什麽病都治不好。他接著說，“法無為，治身有益於神，治國有益於眾人。”
以自然無為而治國治身，利國利民，利人益身。漢初的“文景之治”就是建立在這種治國思想之上的。
老子說:“吾無為而民自造。”(第五十七章)《莊子？天地也說:“無為而無不為。“這裏的“化”所表達的是壹種萬物獨立發展，無為而自然地自我完善的狀態。葛洪說:“變是天地之性”，“為什麽不變？"
它顯示了變化的普遍性及其無窮的力量。當壹個和尚與天地融為壹體時，他就進入了覺悟和不朽的境界。五代道士譚喬寫了《舒華》，以闡明天地之間不斷變化和循環的秩序。他說:“藐視精神，神化氣，氣化血，化血為形，化嬰兒，嬰兒化兒童，使兒童變少，使青年變強，使老年人變強，衰老至死。死歸於空，空歸於神，神歸於氣，氣歸於物。兩者無分別，環無窮。”
世間萬物無止境，從無到有，從無到有，永無止境。這裏的無為過程不是外力造成的，而是世間萬物獨立生長的順序，這也是自然無為之道。
“告原，九門，散六曲，位於無嘆空間。孤獨是虛無的，不是為物做點什麽，物是為自己做點什麽。”(《淮南子》？陶無為的道理是使萬物“為己”，即讓萬物發揮潛能，充分發展，這也體現了“為萬物”
宇宙萬物隨波逐流，生活在合適的地方，有足夠的空間施展才華。這是壹個體現“無為”的理想世界。每壹個生命都可以按照自己的模式成長，各種生命潛能都可以充分發揮。只有在這個世界上，宇宙萬物才能實現真正的自我。所以，只有“無為而治”，順應自然，只有“各用其所，用其所用”，才能使“萬物無故相聚”(《淮南子？齊俗訓”)。宇宙萬物都可以“以自我為中心”、“以自我為中心”、自我實現，體現了作為壹個整體的無盡、和諧的存在，背後有壹個“道”作為宇宙的本體。
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