這種整體的統壹是東方宇宙論的主要特征。“東方宇宙論最重要的特征,也可以說是它的本質,就是認識到萬物的統壹性和相互關聯性,認識到世界上所有的現象都是壹個基本統壹性的表現。萬物都被視為宇宙整體中相互依存、不可分割的壹部分,是同壹終極現實的不同表述。”
在中國道教中,這種不可分割的終極實在就是“道”。
科學思想始於探索宇宙的起源和秩序。道家對宇宙的本質深感興趣,道家宇宙觀的核心概念是“道”。道生萬物,是世間萬物的本源,是宇宙的本體,是自然界萬物背後的基礎。
“壹,道也”,道是壹個不可分割的整體宇宙,表現在萬物之中。萬物都是這個整個宇宙中相互依存、不可分割的壹部分,是道的不同表達。宇宙萬物都是靠道而存在的。宇宙和世界作為壹個整體在道中是統壹的。“道法自然”,是宇宙萬物中自然和諧的秩序。天道自然無為,往往無為。自然無為是人類活動的最高準則,是社會生活的最高理想。
第壹,道生萬物
是老子第壹次把道上升到宇宙的本源和本體論的高度。他把道視為最高的哲學範疇。《道德經》第1章開篇就說:“道可為道,而不凡;名可名,非常有名。”恒道是從具體的、不可言說的道中抽象出來的。這個不變的道,在天地形成之前就已經存在了,沒有聲音,沒有形態。它獨立永恒,循環不息,可以作為天地萬物的根本。壹方面,道是世界萬物的唯壹源泉。“道生壹二三生”,道是獨壹無二的。它被賦予了陰陽,陰陽相互激蕩,相互調和,萬物由此而生;另壹方面,道是世間萬物存在的基礎。雖然沒有固定的形式,但也不是空的。它無所不在,無處不在。“道是萬物之奧。”
莊子進壹步解釋說:“有愛有信,無所無形;可透射但不可接受,可獲得但不可見;自其根,無天地,自古有存;神,鬼神生,太極之上,不高,六極之下,不深,天生,不長,長於古,不老。”(《莊子?道自古有之,真實可信,無所為之舉,天地鬼神皆由此產生。東漢道教經典《太平經》繼承了老莊的道教理論。又認為道在天地之上,是世間萬物的總源,曰:“夫道何為?“萬物之首,不可名。”
他還說:“道是主人的生命,道絕對不生萬物。”
道也是世間萬物的本體,是萬物存在的普遍依據。“道是天地常所為,萬物依序而生。”
唐代道士吳昀總結道:“在虛無之時,自然之根,神之本,天地之源。裏面什麽都沒有,但是裏面什麽都沒有。浩浩蕩蕩無緣無故,沒有權利。靜則靜,大明垂下,靜則無心。沙漠是看不見的,孤獨的,寂靜的。萬物由之而生,五音由之而成。生者有極端,成功者必輸。生命產生,永不改變。這叫道。”
道的虛無與恒常,在天地形成之前就存在了。它是無形的,看不見的,恍惚中無法跟隨。這個無聲的形象,大小,遠近,明暗,演變成了世間萬物,有大有小,有遠有近,有明有暗,有成有敗。道是自然界萬物的唯壹源泉。
無論是本體還是本源,道家的“道”壹直體現為“壹”,是宇宙與世界的整體統壹。老子在《道德經》中的《思爾註》用早期的五米豆道思想學說註釋老子,解釋說:“壹者出於天地,壹者在天地,惟中耳出入之人皆裹於皮囊,非孤也。”壹散形為氣,壹聚形為太歲,常治昆侖,或說虛無,或說自然,或說無名,皆同耳。"
道是獨壹無二的,創造天地並傳播到其中,與自然界萬物融為壹體。自始至終,道為壹,壹為道。這種體現世界統壹性的道,往往被描述為“虛無”和“神”(即太上老君)。
首先,道是空無壹物的。虛無,不僅僅是用來形容宇宙創世之前的空無壹物的境界,更是用來形容散落在天地之間的道的無處不在,不可見。老子說:“世間萬物皆生而有之,萬物皆生而無之。”老子之道,無名無形,無聲無色,無生命不朽,萬物生生不息。早期道教經典《道德經》以“無”為本體,說:“萬物生於無,始於無。”
王弼也認為“沈默沒有形體,不是形象”。元初道士李道純所著《中和集》:“是知空之人,大道之體,天地之始,動靜由此出,陰陽由此立,萬物由此生。是虛者,天下也大。”世間萬物都是無的化身,無是本源。道的本體是無形的,但如果沒有,虛無就是道的本體。學仙得道傷心棄誌,革除虛妄欲,保持虛無,是重要內容。《唱道之真》:“修行空者,以陽神之空,與太虛之空相合,所謂無縫,所謂形神奇妙,與道之真相合者。”虛無是道家修煉的最高境界。
其次,道是神(太上老君),道是有意誌的最高神。道教的核心思想是神仙信仰。道教視道為宇宙世界的本體和本源,也主張上帝創造萬物。其實道教和神創論並不沖突。道教和神是壹體的,道教是神,神就是道。東漢老子聖母碑說:“老子是道家。它生於無形之前,從最初的判斷開始,就不清楚了。”老子就是道,道就是老子。東漢舜帝年間(126 -144),張道陵在巴蜀鶴鳴山開創了五鬥米道,以老子為領袖,以老子五千篇為主要經典。太上老君被神化為永恒的造物主、創造者、救世主,成為至高無上、無所不在的至高神。南北朝時期,道教經典《太上老凱子景甜》詳細描述了太上老君創造宇宙和宇宙的過程。在混沌未分,宇宙未造的時候,“老子還在空中,孤獨,神秘,視而不見,充耳不聞。有字則無形;若無所言,萬物自來。”
在這裏,沒有所謂的沈默、無形、太上老君,這其實與道的情況完全壹致。《太上老君》的創作經歷了宏遠、混元、原始、原始、、混沌、九宮、黃原等階段,是壹個漫長的過程。關於無形之道與神仙的關系,老先生——唐末道士杜光庭解釋得更為合理:“大道生機勃勃,自然而強,即老先生。”
道是無形的,如果壹定要想象它的樣子,那就是神仙和老先生的樣子。其實老先生就是道,“老先生生而無始,始而無因,是萬物之首,是元氣之祖。”沒有光,沒有影像,沒有聲音,沒有寂靜,沒有色彩,沒有心情,是幽幽的。其中有精,其精為真,故稱大道。大道之體是老先生。萬華的父母非常尊重自然。"
總之,無論是虛榮心還是神(太上老君),道是絕對沒有夫婦的,它始終體現為壹體。“天高雲淡,地平,神靈,谷滿,萬物有靈,侯王以為天下正。”(《老子》第三十九章)得其壹,得其道。天庭澄明,大地寧靜祥和,神靈玄妙,谷中滿道,萬物生長,侯王穩固。“萬物之總,皆念壹孔。百事可樂的根都在壹個門外。”(《淮南子》?可見,“壹”在百事可樂中統領壹切,是百事可樂壹切發展的基礎。
“天地相連,萬物始終壹體”(《淮南子?精神訓練),天地大系統中的壹切,最終都可以追溯到“壹”,也就是維系這個大系統的“道。”道中有掮客,妳得道,連千枝萬葉”(《淮南子?從這個意義上說,“道”也體現在客觀世界存在的普遍原理和秩序中。事物有很多種,都受“壹”的支配,它們的本來面目存在於整體之中,沒有相互聯系、相互轉化的整體,任何事物都不可能單獨存在。每個個體都是道的化身,所以我們可以通過認識個體來認識道和其他個體。
所以“可以知其全,不可不知其全”(《淮南子?精神訓練》),讓聖人“知遠近而不同”(《淮南子?本次培訓”)。壹是道,道也是壹。所以,老朋友要想長壽,壹定要留壹個。《老子道德經典思考劄記》:“今訓誡戒,教人守戒,是守壹;不守戒,就是失戒。”“守壹”成為修仙的重要方式。東晉葛洪提出知壹、思壹、守壹、真壹的修養方法。他說,“當刀鋒臨頭,以為壹將生。”他還說,“不懈怠,萬惡自遠方爆發。”認為首先是神奇的道,無所不能,無所不在。只要我們堅持思考和觀察第壹,就能排除壹切障礙,化險為夷,獲得不朽的道。
值得壹提的是,道教總是隱含著壹種和諧的狀態,體現為兩極合壹。“萬物負而持陽,沖而以為和”。(《老子》第四十二章)沖氣是陰陽調和。老子說:“反對道之運動。”(第四十章)道的運動是循環的。事物總是朝著相反的方向發展,但又總是回到原來的狀態。“天地之道,極則反,利則損。”(《淮南子》?泰語培訓”)
有壹個道理叫“物極必反”,這裏的“道”代表的是客觀的普遍原理和壹定的秩序。這種秩序體現在自然界萬物的和諧之中。“天地之道”把極端變成對立,有得有失,最終達到壹種適度和諧、上下之間的狀態。“所謂道,體圓而法方,陰抱陽,左柔而右剛,履靜而德明”(《淮南子?《兵略訓》),可見“道”處於方圓、陰陽、剛柔、隱逸的和諧狀態,二者都不能用來形容“道”。
淮南子?苗在訓中說“道”:“平則準,直則繩,圓則規,方則矩。”這種看似模糊的描述,實際上說明了“道”沒有我們可以體驗和言說的狀態,所以不能簡單地認為是平、圓或直、方,而應該是平、直、圓、方的統壹。“以剛柔卷舒曦,以陰陽卷楊熠Xi”(《淮南子?原文陶勛),這裏把“道”描述為剛柔、陰陽的統壹。”夫陰陽,道之根本。寒暑生殺動之氣,清浮圓動明陽,濁沈方經暗陰。不是獨生子,而是等待尹。陰不可自成,陽必生。壹口氣,壹口氣,壹口氣,壹口氣,壹口氣,壹口氣,壹口氣,壹口氣。
可見,“道”並不持端,而是包含著兩極的統壹。
陰陽作為壹個雙重概念,出現在西周時期,其思想來源於日常對自然現象的觀察,最初的意思是太陽照射不到的地方和太陽照射到的地方。“詩歌?Daya?這是鞏留“望其陰陽,觀其流泉”中“陰陽”的基本含義。因為“陰陽”本身具有對立統壹的特性,所以上升為壹對抽象概念,代表自然界或社會中兩種對立的、協調的、變化的抽象力量。凡是向上的、積極的、強的都是陽,凡是向下的、靜止的、弱的都是陰。
“容易嗎?系詞中“壹陰壹陽為道”把陰陽互動作為宇宙的基本規律。春秋時,石磨認為“人生有二事”(《左傳?召公三十二年)。同樣,老子也承認壹切事物或現象都處於對立統壹的狀態,“萬物負而抱陽”(《老子》第四十二章),“無論同生與否,皆難互補,長短不壹,競斜,音聲相和,相隨”(《老子》第二章)。張力文把陰陽範疇的含義概括為三類:“壹是指客觀的物質或元素”;“二是指具有對立、統壹、變化功能的客觀實體”;三是指壹切客觀事物的屬性。
道家對陰陽有很多解釋:陰陽是道的根本;陰陽是宇宙的元氣。陰陽是使人能夠在人體內生存的兩種氣質;陰陽是萬物的生命力;陰陽是善惡、仁等屬性。
陰陽對立是事物的壹個方面,其另壹個同樣重要的方面是陰陽的統壹與協調。沒有協調,對立面就會分離,那麽事物就不是事物,或者說事物根本不會產生。“道始於壹。壹不生,故分陰陽,陰陽和而萬物生”(《淮南子?天文訓練),可見陰陽調和在宇宙形成過程中的重要性。”天地之氣大於和,陰陽之和,晝夜之分生物”(《淮南子?訓練上),天地之氣是存在的,它的最佳存在狀態是“和”,即陰陽和諧存在。以“和”為萬物生長發展的根本要素,中國自古就有。“國家?語言?鄭?語言:“和實生物,同則不續”,只有不同因素的統壹才能導致事物的產生,所以孔子也說:“君子和而不同,小人和而不和”,把“和”的道理演繹到了人類社會的人類行為中。禮記?音樂筆記:“和諧讓壹切融化”。荀子?論禮:“陰陽壹變再變”。
《淮南子》繼承了先秦諸子學說,將陰陽思想與氣論相結合,認為萬物“生而壹母,念而壹和”(淮南子?《甄嬛傳》),“和”是“和”的壹種,是陰陽達到和諧的狀態,也是自然界萬物產生和發展的基礎。“陰陽和合,萬物生”,簡單明了地概括了生物體內部生生不息的過程。首先是承認陰陽兩種對立或對立的普遍存在,兩種對立通過調和達到了協調的狀態。只有在這種“和諧”的狀態下,萬物才能生長,然後開始另壹個對立、統壹、變化的過程,從而保持有機體的活力。因此,陰陽對立和協調的過程是自然界有機整體的關鍵。
第二,道教是自然的
道教崇尚自然。道家關於自然有很多含義,有的是指物理學上所謂的自然,更多的是指整個宇宙及其個體的自然和諧的秩序。《道德經》說:“人當師土,土當師天,天當師道,道法自然。”(《老子》第二十五章)江上,有公註曰:“道法自然,無所不為。”
人取法於地,地取法於天,天取法於道。道法自然,“無為”即法。宋代王安石解釋說:“此人天生,故萬物皆由人力而生也。”
萬物由道而生,自然而生,沒有任何外在的意誌。道士只有修行與自然和諧的道,才能達到長生不老的境界。這裏的“自然”是指事物本來的樣子的壹種狀態。天仿自然之道,地仿自然之道。生活在天地之間的人,應該以自然之道作為自己行為的最高法則。道表達了宇宙萬物的秩序,而“道法自然”則更明確地指出,符合道的秩序才是自然和諧的秩序。天道自然無為,往往無為。自然無為是人類活動的最高準則,是社會生活的最高理想。
如何實現“道、法、自然”的和諧秩序,關鍵在於以“無為”為法。“聖賢無為而教無字”(《老子》第二章)。老子首先主張得道之人不可獨斷專行,而應以無為之道處理天下,監督指導而不發號施令。“生而有之,靠之,居之成也”(《老子》第二章),養萬物而不為己用,修萬物而不為己用,成大事而不炫耀。需要強調的是,“無為不等於停滯不動,也是以其言為據”(《淮南子?高手培訓”)。不作為不是被動的停滯和無所事事,而是缺乏混亂,缺乏力量,不能把自己的意誌強加於其他事物。從宇宙整體來看,人只是世間萬物之壹。我是事物,其他事物也是事物。然後“什麽是物和物,怎麽會壹樣呢?”(《淮南子》?精神訓練”)。
可見,萬物平等,不允許壹個事物按照自己的意誌阻礙他人的自然發展。在具體人事上,“智者不以位為事,勇者不以位為暴,仁者不以位為問題,可謂無為”(《淮南子?言語訓練的解讀》)。人只要處處各就其位,安而不亂,就可以稱之為無為。如果用火打井,或者引淮水上山,都是憑自己的主觀意誌違背自然規律,是“有為”的表現,不可取。無為是順應自然,摒棄個人意誌和情欲。
無為就是順應自然,不可輕舉妄動,也就是說要讓事物根據自身條件自由舒展。《太平經》進壹步說:“天地之性,適萬物。讓他做他能做的。做不到的事,但不能強。”無為不是強者做不到的事,而是強者能做的事。杜光庭也說,“無為而治的原則是偉大的。無為不等於引而不來,推而不去,逼而不答,感而不動,困而不流,執而不散。說他私誌不正,淫欲不白,按理辦事,因有資本而建功立業,事畢不割身,名不正言不順。”天道自然無為,人也要效法天道,順應自然,不可妄為。萬物按照自己的本性自然生長,沒有什麽可做的,從而保證了自然的和諧有序。
後來的道士把無為作為全身修仙的基本法則,主張“堅持道德,鞏固生存的機會,無為而治,無為而師,無聲若無,至於無為”。
無為是不是符合自然之道的關鍵。無論是受害者還是老師,都是以無為法,這樣才能擺脫危險和責難,最終成仙。更具體地說,如果妳想什麽都不做,首先要避免傷害。是誰呀?遠猜忌,遠小人,遠得利,遠遠行;吃飯小心,說話小心,鬧事小心,打架小心。時刻想著錯誤,變好。"
可見道士直接把無為理解為可以實際實踐的清靜寡欲,不與世爭,謹小慎微,影響深遠。
其實無為只是壹種規律,壹種方式,無為的最終目的是為了做好壹切,為了更加積極有為。老子說:“道常無為而無不為。”(《道德經》第三十七章)元代全真道士鄧昆解釋說:“無為者,非無為也,無為則大也。”
道是世間萬物之源,道自然生萬物,凡物所能為,此處道為無為;世間萬物都是由道產生的。從這個結果來看,道無所不能,無所不為。無為直接解釋為順乎自然,不為強。從這個意義上說,無為就是無所不為,因為只有在遵循自然無為的前提下,壹切才是利己的,即壹切都能發揮生命潛能,按其生命模式發展,這才符合作為世間萬物的原因和基礎的道。老子說:“無為則死。”(《老子》第三章)無為是道家治國的主要思想,把無為作為治國之策,什麽病都治不好。他接著說,“法無為,治身有益於神,治國有益於眾人。”
以自然無為而治國治身,利國利民,利人益身。漢初的“文景之治”就是建立在這種治國思想之上的。
老子說:“吾無為而民自造。”(第五十七章)《莊子?天地也說:“無為而無不為。“這裏的“化”所表達的是壹種萬物獨立發展,無為而自然地自我完善的狀態。葛洪說:“變是天地之性”,“為什麽不變?"
它顯示了變化的普遍性及其無窮的力量。當壹個和尚與天地融為壹體時,他就進入了覺悟和不朽的境界。五代道士譚喬寫了《舒華》,以闡明天地之間不斷變化和循環的秩序。他說:“藐視精神,神化氣,氣化血,化血為形,化嬰兒,嬰兒化兒童,使兒童變少,使青年變強,使老年人變強,衰老至死。死歸於空,空歸於神,神歸於氣,氣歸於物。兩者無分別,環無窮。”
世間萬物無止境,從無到有,從無到有,永無止境。這裏的無為過程不是外力造成的,而是世間萬物獨立生長的順序,這也是自然無為之道。
“告原,九門,散六曲,位於無嘆空間。孤獨是虛無的,不是為物做點什麽,物是為自己做點什麽。”(《淮南子》?陶無為的道理是使萬物“為己”,即讓萬物發揮潛能,充分發展,這也體現了“為萬物”
宇宙萬物隨波逐流,生活在合適的地方,有足夠的空間施展才華。這是壹個體現“無為”的理想世界。每壹個生命都可以按照自己的模式成長,各種生命潛能都可以充分發揮。只有在這個世界上,宇宙萬物才能實現真正的自我。所以,只有“無為而治”,順應自然,只有“各用其所,用其所用”,才能使“萬物無故相聚”(《淮南子?齊俗訓”)。宇宙萬物都可以“以自我為中心”、“以自我為中心”、自我實現,體現了作為壹個整體的無盡、和諧的存在,背後有壹個“道”作為宇宙的本體。
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