胡同文化是壹種封閉的文化。大部分住在胡同裏的居民都搬到了另壹個地方，不願意搬家。有的在壹條巷子裏住了幾十年，有的甚至住了好幾輩子。以下是我對胡同文化的思考，供妳閱讀。希望看完之後，妳能有所收獲，有所啟迪。
看了胡同文化(1)，從小就很喜歡北京，尤其是老北京。這種喜歡裏有復雜的印象。想到這裏，我的心似乎溫暖而濕潤，像春天午後的微風吹過。中間是淺淺淡淡的，夾雜著壹點留戀和壹點失望...總之是壹種無法形容的感覺，就像看了老作家汪曾祺的《胡同文化》之後的壹切。
我去過北京。在北京人眼裏，和其他大城市沒有太大區別。高樓林立，車水馬龍，人來人往——壹個日新月異的現代化城市。然而，不知道為什麽，在這樣壹個“北京”面前，我並沒有感受到我曾經想象的那種興奮。反而心裏總是籠罩著壹層揮之不去的失落和失落。這似乎不是我記憶中的北京。印象中的北京“應該”是什麽樣子？其實我還是不知道。帝都幾百年積累下來的喧囂，整齊鏗鏘的北京腔和韻，閃著金光的故宮琉璃瓦屋頂，或者壹望無際的長安街，看似都是，但又都顯得不完整。北京印象不是壹幅畫，而是壹部電影，壹個充滿影像、繁華、悲歡離合的歷史、文化、活躍的北京。如文中所寫。有大廣場的北京，被大大小小、長短寬窄的胡同分割成壹個個小廣場，相對獨立卻又相互聯系。北京人，老北京的靈魂，住在廣場，穿梭在胡同。壹代又壹代，房子越來越舊，胡同的名字可能被念錯了。且不說四合院、胡同發生了多少恩恩怨怨、悲歡離合的故事。
但北京還是北京，越來越灰暗的城市原色並沒有減少五代帝都的豪氣。北京人還是北京人。他們說話的時候，像鋼刀和胡蘿蔔壹樣清脆快速。他們走路的時候，還是慢悠悠的，穩穩當當的。也許，是歷史上幾百年來壹直強大的天子腳下，經歷了太多的風雨，讓他們習慣了這種平靜和平淡，屈辱。那麽，或許這條記錄著北京滄桑的胡同，可以算是印象中北京最標準的存在狀態了。
想到自己在這裏有點好笑。看了壹篇文章，很懷舊。但轉念壹想，這並不奇怪。無論哪個人，哪個國家，都有壹個昨天，都有壹段歷史。我們都是從過去壹步步走過來的，繼承，發展，更新。時間不會被打斷，所以我們不能切斷過去，忘記過去。我相信，我對老北京的莫名眷戀來自於自然，是文化積澱的血液裏流淌的故都的音符。
關於胡同文化的思考(2)人民文化太深厚了。它比鏡子更透徹，所有的美醜都清晰可見。從來沒有經過修飾加工的另類美，胡同文化被檢討。生活是人們文化的表現，衣食住行各個方面都體現著其深刻的思想內涵。其實這種思想也是歷史鍛造的，在他面前無懈可擊，無可指責。壹切看似自然形成，實則壹波三折。當壹切都朝著正確的方向流動時，我們只能繼續優秀，盡量避免“逆流”和“迷失”，只能記住壹些本質的片段。
離我們不遠的地方，壹定有這些剛剛逝去的片段中的這壹幕——胡同文化。胡同文化是古今交界處人民文化的代表，有著自己廣闊的天地。在近代中國，中華民族的融合因為清政府的統治而達到頂峰，也受到清政府無能的極大影響。是封建高院還是手工業商業聚集地，就在那些時刻決定了。也許是人們的建築習慣被民族大融合推向了壹個歷史高峰，於是封建高墻與市民的精細結合，迷信導向與理性情感的結合，守紀律有序的戶戶與情感交流的結合，自然形成了“胡同”。“胡同”的院落方方正正，井然有序，不失與鄰裏的交流，為人們的生活提供了便利的空間。“胡同”這個名字凝聚了人民的大智慧，像是在意識形態層層束縛下的掙紮，像是被汙穢所感染的自由活潑的世界。對於壹個城市來說，“胡同”完全像壹條靜脈，不壹定是大動脈，也不壹定是大靜脈，只有毛細血管才能決定它的生死。當時，中國人民非常憤怒。封建統治者禁錮了他們的思想，束縛了他們的行動，剝削了他們的血肉。帝國主義的到來並沒有改變什麽，只是增加了殖民統治。外國老爺爺怎麽能不躺？手工藝品賣不出去怎麽辦？他們完成工作後沒有餓死難道不幸運嗎？這沒什麽，我們可以“忍”，但是“忍”壹陣子不代表要忍壹輩子。瘦少了，沒有物質生活和精神生活還能追求什麽？“忍”字背後有多少辛酸，看似消極的背後有多少反抗，說出這個字需要多少無奈？但這不能算是“胡同文化”的全部。有些人最後誤解了“忍”，但更多的人只是把中華民族的氣節“忍”了壹會兒，所以才有了今天的壹切。
歷史的變遷轉瞬即逝，我們的後人不僅要懷念當時的經典，更要學習他們的精神。調查缺點是必要的，體貼也是同樣必要的。總之，歷史是人民創造的，而不是主宰人民的場景。畢竟人類歷史在於人。
世間萬物千變萬化，各有形態，但組成萬物的元素並不多，只有元素周期表上的幾十種。同樣，文章的形式千差萬別，但表達方式只有幾種，有記敘文、描述文、抒情文、議論文、解釋文。看完之後，對胡同文化有所感悟。這五種表達方式，由不同的作家以不同的方式組合而成，呈現出各自獨特的文體形式，顯示出作家鮮明的個性特征。汪曾祺的散文也是如此。他以心靈為熔爐，靈活恰當地運用幾種表達方式，鑄造了他散文的獨特風格，即以描寫為框架，以敘事為填充，以抒情為風格，和諧統壹，形成壹個有機的整體。
高中語文第壹冊有汪曾祺的壹篇散文《胡同文化》。這篇文章有這樣的特點。作者壹開始總是講胡同和文化的關系。“這個創始人不僅影響了北京人的生活，也影響了他們的思想。”然後，分為三個部分:壹是胡同，其名稱的來源，胡同的大小和數量，胡同的功能和環境；先說文化，總是在說胡同文化的本質，“胡同文化是封閉的文化”，然後再解釋“封閉”的各種具體表現。最後說明胡同和胡同文化的發展趨勢。“北京的胡同正在衰落”“在商品經濟的席卷大潮下，胡同和胡同文化總有壹天會消失”。這是文章的結構框架。顯然，這是壹種說明性的結構形式。
這種結構並不令人驚訝，但令人驚訝的是作者用敘事來填充它。比如說明北京方正的特點，看他說的“北京人方位感很強。”過去，黃包車常常喊‘往東走！’在每個角落。向西走！以防妳撞到行人。老兩口睡覺的時候，老太太以為老頭在擠她，就說‘往南壹點’。作者就這樣用日常生活的小事生動有趣的講解，讓妳對北京的特色印象深刻。如果換個方法，用九種常見解釋方法中的任意壹種來介紹，會有什麽效果？再比如，為了說明胡同文化的本質是“忍”，作者講了三件事。壹個是老舍《茶館》裏王利發的經典句子，略；壹個是他自己的小說《八月的太陽》裏的壹段對話，比較詳細；壹個是和壹個男青年打了壹個小女孩的嘴。他和兩個老北京人的態度不壹樣。在作者的筆下，這些鮮明的人物恰恰說明了胡同文化的精髓。因此，汪曾祺作品中的敘事不同於說明性文本中的範例，而是充滿了文學意味。
更讓人驚訝的是，作者在敘述的時候有著強烈的抒情風格。比如“看看這些胡同的照片，讓人有懷舊的感覺，甚至有點傷感。但這是無奈之舉。”這是直接抒情。“西風依舊照，草木頹敗，處處荒涼，毫無生氣”，形容胡同的衰敗，流露出極其悲涼的情緒。文章最後我說:“再見，胡同。”留戀、悲傷、無奈交織在壹起，難以言說。
從胡同文化中，我們可以具體地感知汪曾祺散文風格的美與奇。比如，如果把汪曾祺的散文比作壹幅畫，那麽描寫就是畫的線條，敘事就是填充在線條中的顏料，抒情就是畫面的光澤和色彩。
另外，在《汪曾祺作品選》(麗江出版社)中，汪曾祺選了12篇散文，其中《翠湖的心影》、《昆明的雨》、《奔跑的警報》等文章就有這樣的特點。汪曾祺在這本文集的序言中說:“我追求的不是深刻，而是和諧。”看汪曾祺的這幾篇散文，真的覺得幾個平常的表達手法，在他手裏都用得爐火純青，爐火純青，達到了爐火純青的地步。因此，他的散文表現出和諧、自然、不矯揉造作的美。
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