自六祖以來，禪宗開了兩大流派:南嶽派和清源派。禪宗有五派，南嶽派下開林佶派(黃龍派、楊琪派，合稱“五派七派”)和惠陽派，清源派下開曹洞宗、雲門派、法眼派。在這五個案例中，影響最大的是林濟宗和，尤其是林濟宗，他的名字叫“面向天下，半個曹”。因此，南嶽淮陽、馬祖易道、百丈淮海、黃白雲曦、林佶奕譞的世系流傳下來，從影響和呈現上可以說是禪宗真正的世系。當然，這只是壹個世俗的標準，本質上沒有這個東西。五派七宗都是正宗法。
佛教高僧黃小檗是南越大宗師，繼承了媽祖、百丈的直傳，在扶貧方面有著特殊的經驗。弟子佩修整理的《傳心之法》語錄，在禪宗史上也是準確的，影響深遠。
說這些話很浪費時間，只是想讓大家充分註意下面黃柏理禪師語錄中的這些話。因為它代表的是真實性和正統性:
諸佛眾生合壹，別無他法。.....唯有此心為佛。.....但是如果妳實現了壹顆心，就沒有更少的方法去得到它。這才是真正的佛。
佛陀和所有的眾生是壹樣的...只有壹顆心，且無塵埃可得，即心即佛。
諸大菩薩所顯者，人皆有之，不離壹心，則悟之。
從達摩法師到中國，我只說我是團結的...諸法合壹，則我為佛。
同樣是壹個聰明，分六個和壹個。壹個聰明的人，壹心壹意；六而壹，六也。
如來塵世生活...未能表明心意，所以我叫葉佳與達摩坐在壹起，不要註意聲明。這項法令不會生效。如果妳能證悟，妳就到達了佛土。
從佛到祖，不考慮其他，只壹心，也是壹乘雲。
如果妳以沙門來教導，這意味著妳有佛教和眾生的本性...如果妳以三昧法教導，並傳給妳的祖先，妳不這樣說，但只意味著壹心壹意...
十佛出世時只說了壹個法，於是佛給了大乘。
佛法來自西天，只傳壹念，指出壹切眾生本是佛，不修行。
沒有其他方法可以向祖先學習。指心為佛，我超越了奇妙二念之表，決定不流向二念，開始好像進入了我的宗族。
只是大家都不敢進這裏。
這些只是摘錄。大家可以看到，黃小檗大師是下了壹番苦功的，他反復說和強調的就是“壹心”。並以非常肯定而嚴肅的語氣告訴學人，就是這個“壹心”，也就是所謂的佛、頓悟、無上秘密，也就是所謂的誠、自性、本體。在《佩修居士》的序言中，也明確黃小檗大師說:“獨戴文字之印最好，惟傳壹心，別無他法。”所以禪的根在這裏；甚至所有的佛教，說到是怎麽回事，也只有這裏了。
那麽什麽是“壹心”呢？特別值得註意的是這句話:“除了向祖先學習，別無他法。指心為佛，超越妙二念之表，決定不流向二念。好像進了我的宗族。”在這裏，黃小檗禪師不經意間為壹條心樹立了壹個相反的參照物:“二心。”那麽可以說，所謂“壹心”，就是“第壹念”。那麽首先想到的是什麽？只要明白了第二個思想，自然就明白了。
至於第二個想法，後來的禪師其實已經有很多明確的說法了。比如佛教高僧博山說:“稍有不同就是第二念。有壹點點被世界牽引，這是第二個想法。妳不能把它放在虛無中(妳是自己無辜的人和路人，意味著妳處於湮滅的狀態)。如果妳把它放在什麽都沒有，這是第二個想法。”密雲武元禪師說:“雜毒入心，墜入二心。超越生死，擺脫苦楚，不是很難嗎？古人雲，‘壹失足成千古恨。’“這是從正面，清楚地告訴我們，分別是第二個思想，意向是第二個思想；甚至所有思維意識都屬於第二種思想。所以黃小檗大師說“身在時，心善”“心起時，身善，是相”。這些話，很多人都知道，甚至心知肚明，卻從來沒有真正理解過。所以，按照這裏的“二心”，很多人應該會恍然大悟，更深入。
盲堂禪師慧遠曰:“壹念無分別。大智慧就像被扔到海裏，在風中鼓脹(tuó，口袋)。又有什麽區別呢？視而不見，充耳不聞。找他的興亡，妳得不到。蓋色蓋聲，無處不在，且無第二視，無第二人，無第二念。”大慧高宗禪師又說:“若能從儒家經典和古德入道的因緣中得道，則經不起思慮，而直下知歸，則在自己的境界和其他境界中，皆心滿意足，無所不適。”這是從反面來說的，即除了第二個念頭之外，它隱約指向“第壹個念頭”——它不流向第二個念頭，它不陷入第二個念頭，它經不起第二個念頭，所以自然是第二個念頭的停止、休息和缺席。之後就什麽都不剩了，唯壹剩下的就是回到最初那種簡單平凡，卻又明顯無知無覺的“當下自然狀態”。這種狀態下的心境被稱為“第壹念”，因為它是自然的、原初的源頭。之所以叫“壹心”，是因為無論心本身還是心與環境，都是無縫的。“壹”既是“第壹”，也是“統壹”。同樣，在這裏從第壹個角度來講，應該會有很多人感到震驚，印象深刻。
簡而言之，首先想到的是所謂的自然、天意和秘密；第二個思想是後天的，人的意誌和人機。天人二分以第二念為界；天人合壹就是以第壹念為門。所謂第壹念，其實只是壹個空念，所以也叫“無念”。六祖說:“無念為教”“悟無念法者，壹切法盡；悟無佛法者，能見諸佛境界；覺悟不讀佛法的人，就達到佛的地位了。”所謂“壹心”，其實只是空心的，所以也叫“無心”。黃渤禪師說:“直下無心，本體自明”，“但若能無心，便是其所以然”。沒有思想就沒有第二個思想；無心，沒有二心；這是壹件事。所以本體真的是“直下”，只需要“直下”就可以了。即使指出還是無法理解，問題不在這裏，要知道必須從這裏進入。
我們先看看黃小檗禪師給出的壹些描述，再回到現狀，自己看看是真是假。註意參考，這是深入了解的機會，而不僅僅是證明:
此心未曾起，未曾生也未曾死，未曾青也未曾黃也未曾見，未曾有也未曾有過，未曾有過，未曾有過，未曾有過，未曾有過，未曾有過，未曾長過，未曾有過，未曾有過，未曾有過，未曾有過，未曾有過，未曾有過，未曾有過，未曾有過，未曾有過，未曾有過，未曾有過，未曾有過，未曾有過，未曾有過，未曾有過，未曾有過，未曾有過，未曾有過，未曾有過，未曾有過，未曾有過，未曾有過，未曾有過，未曾有過，未曾有過，未曾有過，未曾有過，未曾有過，未曾有過，未曾有過，未曾有過，未曾有過...它就像虛空，無邊無際，無法測量...這顆心清澈如虛空，沒有任何表象...
佛與眾生是壹念，就像無雜質無惡壹樣。太陽若普照天下，太陽升起時普照天下，虛空永不照耀；壹天下來全世界都是黑的，虛空不黑。明暗境界取自墳墓，空性不變，佛與眾生之心亦如此。
內如木石，不動不搖，外如虛空，無所謂，無所事事，無所作為，無所表象，無所得失。
這個佛裏面什麽都沒有，只有寂靜、光明和快樂。自悟以來，直深入下去，就圓滿了，沒有什麽可欠的了...這個本源是純粹的，往往是自圓其說，世人不理解。它只認知識為心，被知識覆蓋，所以看不到智慧本體。但無意直落，本體自明，如虛空中升起的大太陽，處處發光更無障礙。
從壹開始，這種精神覺知就與虛空壹起生活，從未出生或毀滅，從未骯臟或幹凈，從未喧鬧或寂靜，從未年輕或年老，沒有內在或外在的方面，沒有無形的階段，無色和沒有聲音，不能被發現或尋求，不能用智慧學習，不能用言語采取，不能在事物的背景中使用，不能被使用。壹切佛菩薩，連同壹切愚行，同有大涅槃。
湛然死了，他的心情也壹樣。
心就像虛空中的太陽輪，光自然不發光...
當下意識的狀態，本來就是“空寂”“空交流”，佛教的各種相關說法，不外乎於此。如果妳真的相信這壹點，並直接接受它，消除因緣需要壹個過程，但妳不再是壹種“修行”，而變成了壹種“承諾”——開悟後的壹種保守的、有教養的擴展。這就像壹個壞習慣。壹個壞習慣的逆轉不能只靠徹底的講道理，還需要遵循正念，在徹底講道理後慢慢瓦解自己的惰性，而不是和壞習慣較勁，費力不討好。但道只是這個道，這是妳有壞習慣的時候，這也是妳有好習慣的時候。改變的只是習慣，而不是道，道只是越變越聰明，越變越徹底。守道才是正道，直到道中清凈，包容萬物，完全脫離天地。趙周禪師說:“不是與舊人們不同，而是與舊人們不同。”
這就告訴了我們壹個很重要很關鍵的道理:理解道並不難，只是理解起來很難；不難得到，但是很容易拒不承認。這是世俗法和出世法的根本區別。我們可以細想壹下，後者真的比前者難多了。前者雖難，但仍有實路；後者就像騎驢找驢，拿著鑰匙找鑰匙。沒有壹個是突然發現的，就像腦筋急轉彎壹樣，永遠也找不到。所以禪宗的開悟叫頓悟，頓悟叫頓悟。所以那些禪宗先驅，當妳恍然大悟的時候，就像壹個腦筋急轉彎，就像盧根博士問南拳禪師:“古人把壹只鵝關在瓶子裏，鵝是逐漸長大的，不可能從瓶子裏出來。”現在妳不能破壞瓶子或損壞鵝。和尚做了什麽？“南泉打電話給路根，路根同意了。南泉道:“出去。“這事傳出去盧艮從此就開竅了。我們的腦袋就是這個瓶子，養了多少鵝都出不來。
因為容易簡單，所以也叫壹心“平常心”。媽祖因此說:“要想直接知道道，平常心就是道。”馬祖傳的核心教法是“即心即佛”，隨心所欲，壹個大美法的禪師實現了。因為這個容易簡化，又不肯承認，黃小檗大師嘆道:“簡直就是壹根筋的門，大家都不敢進這裏。”“欲入此法者，恐失敗而無所居，故退崖，而各案廣，故求知者如毛，悟道者如角。”禪師林佶也感嘆:“愚者笑我，智者焉知。”王陽明也感嘆:“不信人間，卻自外尋仙。”最後，我無法理解所謂的“黃小檗禪師”:“壹切眾生皆外求，外求，外轉。使佛尋佛，捉心，劫窮到底。不知煩惱，佛現。”
那就有問題了。這種專壹的態度應該是大家都能接受的，而且簡單易行。為什麽眾生都不願意也不能接受？問題恰恰在於所謂的“我不決定相信這是佛”。妳有疑惑，很多很多的疑惑，甚至是看了我說的話之後。而這些疑惑，難道不是二心？不就是因為這樣才堵了堵，通路不暢嗎？可惜大部分人都沒有這個天賦，或者只是堅持自己的信念，只是走著而已——但大部分人都沒有這個福氣。佛教的“五根”中，第壹是“信根”，禪宗的第壹要求也是“立決信”。可惜大多數眾生的信仰都很淺薄。最後剩下的唯壹可行的中道就是明白這些疑惑也是二心，妳可以停止理解，休息。
這裏要真正明白，道不是“修”出來的，而是“學”出來的。禪宗頓悟的秘密就在這裏。問題不是道離人遠，人找不到；但總是很近，卻不認識對方。石頭要搬去禪師那裏，所謂:“我從來沒有在不知名的地方住過，只有運氣好才會去做。”自古聖賢尚且不知，有所作為又如何能明？”所以古德溫說，“道不屬於修煉，也不屬於不修煉。字修了，還是不好；不練就和普通人壹樣了。“修行沒有別的修行，重要的是知道；知路終，生死與共。”修行成就，修行成就不是道，道不屬於修與不修，成就與非成就，而是從來，本來；修行和成就只是“道果”，是把道從束縛中解脫出來，而是把道“異相”地展現出來，而不是有壹個道去獲得，高不可攀的本身就是道。在這篇文章中，目的也是“知道”。黃小檗大師對此有壹些直白的話，非常珍貴，可以用來加深聯誼:
不走正途，無心插柳，永遠無法修行，也無法解脫。但證明這心是慢行的，聞法而思無心者，十信十住十行十向而無心者，十處而無心者，久住而無心者，無所證，是真，非空。壹直在想的，從十處得來的，也只是壹樣的作用，沒有深度。與其和別人做惡做善，不如承認自己犯了這個法。
此心為清凈佛，人皆有之。蠢行含靈佛菩薩，同體不分，只為妄想分別，造諸種因緣。這個佛裏面什麽都沒有，只有寂靜、光明和快樂。深入自悟，直下為正，圓滿夠用，更無所欠。即使三步壹步的修行，各種崗位的歷練，第壹次看證，都只是證明了元來自佛，並沒有添加什麽東西，但歷劫的功能始終在夢中。所以，如如來所言，“我在菩提阿姨真的沒有所得。我若有所得，焚佛不給我錄。”又有雲:“法律上是平等的，不存在競爭。是菩提。”
世人聽到諸佛都傳心法，就會說還有壹個心法可以證明，於是就去找心法。不知心即法，法即心。我們不能再找心臟了。不如現在就無心，就是這個方法。比如力士迷上了內珠，找了出來，最後卻得不到。智者指出來，他看到的這顆珠子和以前壹樣。所以學道的人，都是迷上了自己的心，不去想佛教，就去找出來，發揮作用，反過來證明。不如知道壹切法界都是無有、無所得、無依、無蔽、無能、無念，以證菩提。證道時只證真佛，是劫的作用，不是虛修行。例如，當萊克絲得到壹顆珍珠時，他必須為它付出代價，不管他有多大的力量去尋找它。所以佛陀說“我從菩提阿姨那裏壹無所獲”，怕人家不相信，所以引用我五眼所見，五語所言，是第壹義。
老和尚許雲說:“修理工的武器，非萬不得已不可。”最後的手段在哪裏？正如大惠宗高禪師所說:思維意識是人類的壹個“熟悉的地方”。從壹開始就用得太好了，早就成了慣性。這種慣性叫做因果報應。般若的心雖然單純，有個性，但從壹開始就沒有用過，所以就成了人們的“住地”，所以即使給妳指出來，妳也不會認可，不會當真。因為思維意識趨向於“存在”，而存在又總是與長短、形狀、顏色、東南西北、過去未來相關，那麽如何理解和接受無形、無色、無聲、無時空的道呢？這才是重點。所以，誤解之間，所有的問題都是“該熟悉的地方太熟悉，該生的地方太生”；所有解決問題的方法也是為了“熟悉地方，熟悉環境。”所謂鈍根和根，不過是這生與熟中的業障之深。但道終究不在修行，認為道在修行中會倒，遲早會倒在增益中，但所有的增益都是相。但就像結石病壹樣，必須先軟化破碎，這叫修復，然後才能排出，這樣循環空性自然就恢復了，僅此而已。總之那六個字:不離手修，不離手修。
第壹個思想是空思想、無思想，也可以是實思想、有意識的思想。空無所思是先覺之體，實有所思是先覺之機。道的本體與命運壹起使用，命運瞬間產生的第壹個念頭就是這個機器；壹點思想就是興趣之心，也就是第二個思想。這個機器是發自內心使用的，同時現象也證明了它有壹個直截了當的是非之分——壹件事在道德上是否正確，其實此刻已經知道了，而道德畢竟是世界的終極真理，所以王陽明被稱為“良知”。所以心學與禪宗高度相似，但楊說差別“僅在壹毫米之內”是因為第壹念是假是真，兩派都有準備；但禪偏身，心偏用；所以，沒有區別，就是不壹樣。其同是壹切學問最深的秘密，其異是心學最深的秘密，所以是儒家。禪與心學，即在這第壹念的最深處相遇。能夠互不相同是保密的。
“沒有好的惡心的肉體，有好的惡意的行動；知善惡是良知，行善惡是人品。”這才是真諦。王陽明所謂“良知未發達，即大公，寂靜本體”和“良知之空，即天道之空；良知的缺失太過無形”，以及所謂的“知是心的本體”“良知只是壹顆是非之心，是非只是好惡；非要做惡，就做對，做錯，不做就什麽都做。”是非二字是大規矩，但匠心獨運。“這是真意。所以首先想到的是天人，出世與入世，身與用，最深的樞機。
皈依“第壹思想”的人深受啟迪。