強調“仁、禮、樂”的儒家，也延續了壹貫的交友觀。
君子以文章和知識為友，以朋友輔助仁的培養。
朋友之間可以互相學習，互相借鑒。在仁的修養上進步，而不是自我完善。
那麽應該如何與“仁”交朋友呢？
人文主義是原始儒學的壹貫精神。
《論語》中孔子所說的“忠”和“恕”，是指人與人之間的理解和溝通，這種理解和溝通是建立在關心他人、與人為善的前提下的。
正是在這種交往和乞求的引導下，孔子把交友視為人生最大的幸福:
孔子反對以惡意猜度他人，而是主張“見善不如為善”，鼓勵交往主體以善意和開放的心態接納對方。
但孔子不是沒有原則的“仁”，而是有立場、有差異的“仁”:
每個人都希望別人做的比自己多，這就是自私。君子多要求自己少要求別人，嚴於律己寬於待人，才能遠離怨恨。
心胸狹窄的人總是把私利放在第壹位，所以不能容忍壹點點損失，爭功奪利，只講回報不講付出。
只有心胸寬廣，心地善良的人，才能做到無私奉獻，全心全意為他人著想，時刻反思自己是否越過了道德的界限，是否做了有益於他人的事情。
孔子對善惡有嚴格的區分。他不主張以德報怨，而應該以德報怨，以德報恩。
儒家有壹點俠義精神。如果妳打我，我會踢妳回去。妳對我不好，我不理妳，這很直！.....是非善惡，對我好當然對他好，對我不好當然不理他，這是孔子的思想。他主張明辨是非。
“以德報怨”在壹定程度上表現了人們“善良”的心理，但“以德報怨”混淆了判斷是非的標準。如果是小抱怨，當然可以以德報怨。比如朋友之間的壹些小誤會，不妨寬容壹點，超脫壹點。
“直訴”就是用自己的正義和正直來維護生活的效率和尊嚴，用正直和豁達的行為來對待別人的委屈，表現了儒家的原則和寬容。
君子不會因為壹個人的言論可取而選擇他，也不會因為他的言論不可取而拒絕他。客觀公正待人。
推薦人要註重成績，不能壹概而論、壹概而論，不能做壹個努力工作卻不幸運執行的油嘴滑舌的人，也不能因為壹個人有缺點就拋棄他有用的建議。
人作為感性動物，不戴有色眼鏡是很難看清人和事的。
能把事情做好的人，而不是人，不會僅僅因為關系近就全力以赴去幫助和任命某個人，也不會因為有矛盾或者距離遠就完全否定他。
這對領導選人用人也很有指導意義。
誠實的交流包含了平等交流的意圖。孔子把“信”這種真誠無邪的美德運用到交往活動中。
首先，朋友應該誠實守信，即:
既然“信仰”是做人的基礎，那麽主體之間就有必要相互溝通:
從言行上考察對方的誠實守信。
如果對方誠實守信，能夠與之溝通、交談、平等交流，這就叫:
誠信美德的建立應該從我做起，那就是:
這種通過自省和克己來培養誠信美德的思想，無疑將誠信交往指向了自律的航程，從而凸顯了以自我影響他人和我的重要意義。
原始儒學追求友好交往和誠實交往的目標是達到交往主體之間和諧完美的理想境界。
但對於如何保持交往主體的獨立性，不成為任人唯親的宗派活動，他們有著嚴格的選擇標準，而孔子率先提出了“和而不同”的原則。
而在這個原則的指引下，首先我認真思考了選擇什麽樣的人作為交往對象:
沒有仁愛之心的人不可能長期安於貧窮，也不可能長期處於幸福之中。
壹個有仁心的人，早就安心地貫徹仁愛精神，而壹個智者，意識到仁心對他有長遠的利益，就去實行。
沒有仁愛之心的人，如果長期停留在貧窮或者幸福之中，會更加墮落。只有仁者才能安於仁者，只有智者才能仁者。有了仁，在任何環境下都能持之以恒，保持節操。
君子要親近忠厚老實的人，不要和不如自己的人交朋友。遇到錯誤，要積極對待，不要隱瞞，勇敢改正。
我們要重視學習，善於交友，向比自己優秀的朋友學習，不斷完善自己，提高自己。
孔子以“仁”為標準，不贊成與任何人交往。
其次，原始儒家也以“和而不同”為原則，反對把交往降格為黨的活動。
在這方面，孔子幾乎合法地宣布“和而不同”，並說:
雖然主體之間的交往活動應該貫徹與人為善、以誠相待的原則，但這並不意味著他或我可以放棄自己的意誌而站在他人壹邊依附他人，甚至把交往變成壹種為了個人利益而組黨的空洞活動。
怎樣才能把溝通控制在理想的界限內？
原始儒家主張“中庸”原則。
在這種情況下，“中庸之道”就是處理包括交際在內的各種問題的普遍原則和方法。
孔子以此為鑒，判斷交往的合理性。
晏子擅長和別人交朋友。他接觸的時間越長，別人越尊重他。它顯示了晏子強大而持久的人格魅力。
對晏子來說，和別人交朋友是不容易的。如果他交了壹個朋友，他會從頭到尾做完。
“尊重”就是保持距離，也就是防止過度親密。友情不能透支，總要留點。
侍奉君主繁瑣，會受辱；如果妳和朋友交往太麻煩，妳就會被疏遠。
無論是有距離的君主，還是親密的朋友，都有產生美的距離。
過於親密的交流既不神秘也不新鮮，容易看到更多缺點，反而會被對方拒絕。
能讓別人長久保持對自己的尊重，這是壹個人善於溝通的標誌。